解读黄帝内经：探寻中医理论之源与哲学人文思想精髓
中国中医药报
《黄帝内经》，也就是简称的《内经》，它可是中医学的奠基之作，还是中华优秀传统文化的元典之一呢，自其成书之后，就一直备受人们的关注，人们从医学、哲学、文化、科技等好多不同的学科、好多不同的角度去对它展开研究，从中获取学术营养以及人生智慧。随着中西方文化的交流，还有中国文化自觉意识的复苏，对于经典进行解读已经成为了当代学人探寻中国文化之根的一种学术生态。从“大文化观”的角度去揭示《内经》的理论特质与思想精华，这无疑是中医药守正创新所应该有的意义。
中国古代的生命百科全书
《内经》是中医理论的源头，它详细描绘了人与自然的根本法则，它阐释了气、阴阳、五行等基础理论，它也阐释了藏象经络、病因病机、诊法论治、养生等内容，其不仅具备医学科学的基本特点，而且在把医疗经验升华为系统医学理论的进程中，一直把人与自然、社会放在有机整体里，广泛涉及哲学、文化、天文历法、地理气象等多学科知识，展现出解读人的生命本质的理论特性。
哲学与人文思想
在人类思想史以及科学史的发展轨迹当中去看，科学跟人文客观上存在着这样一个过程，先是从融合状态到达分化状态，之后又走向新的融合状态，凭借这个过程推动了科学与人文的共同发展。《内经》着重指出医者要懂得“上知天文”，还要“下知地理”，并且“中知人事”，其中蕴藏着丰富的具备自身特色的哲学以及人文思想。
从哲学思想方面来看，它借鉴了同一时代人们针对自然，以及社会与人的哲学认知，并且在自身体系之内有一定程度的充分发挥。比如说，道、气范畴以及、精气说、天人、形神学说、阴阳五行理论等，通过这些内容从而确立了医学整体观、辩证观以及变易观，清晰地阐明人的生理、病理现象和自然界天时气候、地土方宜以及社会人事，这些各个方面密不可分，借着如此这般的紧密关系来探察生命现象以及疾病本质，进而牢牢地把握人的生命规律。可以这么讲，这就是立论的总纲领。
从人的特性角度看待，鉴于人是那种同时具备自然属性以及社会属性的生命体，人的生命存在以及发展，不光展现出了生理方面的活动，还呈现出了精神层面的活动。所以，在探寻生命规律之际，不光运用了数量诸多的自然科学的知识以及方法，并且还涉及到了数量庞大繁杂的人文社会科学领域的知识以及方法，像社会学、教育学、语言学、心理学、人类学、民俗学甚至军事学等等，这就让其理论的构建以及表达变得深刻且生动 。以社会学跟心理学作为例子，描述了医学的起源、发展与古代社会发展变化的关系，以及移精、祝由等治疗方法，就像《素问·移精变气论》当中所说的，往古人居住在禽兽之间，通过动作来躲避寒冷，在阴凉处居住来躲开炎热，内部没有眷恋爱慕的牵累，外部没有伸展仕途的情况，这是恬静淡泊的时代，邪气没办法深入进去。所以毒药没办法治疗内部，针石没办法治疗外部，故而能够通过移精祝由来解决罢了。《内经》把社会生存环境失调当作致病因素，记录了好多有关社会经济状况、风土习俗、人情心理、社会地位变化跟疾病的关系，奠定了中医学独特社会、心理医学模式的理论根基，凸显了重视人文精神的医学内涵及本质。
古代自然科学
将中国古代自然科学放在与同时代其他民族的比较下，当时前者发展水平达到了相当之高的情形，像古代天文、其历法、地理、气象、数学等方面。这一些为《内经》理论建构给予了科学手段以及论证基础。举例来说天文学知识和其方法，特别是有关宇宙形成与结构的学说，催生了“天人合一”观念，指引人们顺应自然这件事，从宇宙整体角度以及四时法则去探寻生命规律，情况类似古人所说“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母；知万物者，谓之天子。”。天气存在着阴阳之分，人有着十二节；天有着寒暑这两类，人有着虚实之别”（《素问·宝命全形论》里如此记载）；就好比地理以及气象学，把《尚书·禹贡》当中提到的“九州说”还有商代形成出现的“五方说”引进到它们的学说体系之内，借助医学阴阳五行理论这样的一种形式，把地理要素归入天人合一的方法论系统之中，构建起了因人制宜、因地制宜、因时制宜的辨证论治理论，像“阴阳之气，存在高下之理，有着太少之差异……高下之理，是地势造成这样状态的……所以治病的人，必须要明了天道地理，阴阳相互间的更胜情况，气出现的先后顺序，人的寿命长短，生化的时期，这样才能够知晓人的形气了”（《素问·五常政大论》） 。气象学也是这样，构建了气象的周期性变化跟疾病发生、防治关系的系统学说，还有五脏应时而变的功能运动系统规律，就像它所说的这段话，“探究气象学的，需从根本着手；探讨大地相关的，要关注地势位置；研究人体层面的，应寻求气交变化”“上下相互交感，寒暑交替来临，气相互调合便和谐，不调合则引发疾病……燥使物体干燥，暑使物体蒸发，风使物体移动，湿使物体滋润，寒使物体坚实，火使物体温热。所以风寒之气处在下方，燥热之气位于上方，湿气在中间，火在其间运行，寒暑六种气象因素侵入人体，故而导致人体正气虚弱从而发生变化”。使用气象的名词，借助其术语，依据变化机理来表述医学内涵，就像外邪六淫、内生六气这类情况，进而创立了五运六气学说，通过去推算气象变化规律，以此预判的是疾病的流行状况。又如数学，它承接并施展古代数学那种“象中有数、以数言象”的象数思维模式，依照“象为主，数为用”的原则，把自然界里的五方、五时、五行同人体五脏之数逐一进行比对应合，借助演示其方位、时序以及阴阳五行生化之理，使之契合于人，借此阐明五脏时空与机能特性，演绎探讨人体脏腑功能和自然界气候变化的有机关联。它因此形成了藏象学说的基础，还让其诊断与治疗标准在一定程度上实现了量化。
医学实践与方法
一是借助医学观察以及实践，造就了从感性朝着理性的理论构建进程以及经验体系。像是针对人体生命现象以及体征的观察，针对寒暑变化对人体水液代谢产生影响的考察，针对外感、情志引发病症的观测等。比如人在发怒之际，气会充满于胸中、产生头晕目眩之感、胁部胀痛，甚至出现昏厥、吐血的状况，这乃是人体内部气的运行遭受过激情绪影响的呈现，联想到“怒伤肝”，便会思考肝部损害问题，人处于生气状态时会瞪大眼睛、眼睛泛红，再把肝、目相互关联，从而得出“肝主目、怒伤肝”的肝脏象功能模型，其他脏器也是如此。
二是它建筑于古代解剖学根基之上，针对人体脏腑的大小、坚脆程度、容量，还有血脉的长短、清浊状况等展开的探察。如同《灵枢·肠胃》所记载的，消化道与食管长度之比为35∶1，这和现代解剖学的37∶1相近；对于针刺误中脏腑器官而致使医疗事故的症状也有着诸多记述；再如对五实五虚证的认知，“浆粥入胃，泄注止，则虚者活；身汗得后利，则实者活”，此出自《素问·玉机真脏论》，这句验证了实证假若邪有出路、虚证若能够进食那么预后便良好的判断，凭借这个确立了五实五虚证的治疗原则。
三是构建起了具备独特风格的医学观念以及医学的方法，就像那种“人与天地相参”的人体观念展现，还有“奇恒常变”的疾病观念呈现，另外“审机论治”“辨证论治”的疾病防治观念等等，以及重视整体、重视功能、重视常变的医学方法的体系，诸如整体推演的法子、功能认知的法子和常变探求的法子之类的。
从上述情况来看，《内经》奠定了中医学整个的带有系统性以及辩证性质的理论体系根基，因而造就了属于中国古代的那部生命领域的百科全书。
科学、哲学、文化三维同构的理论体系
《内经》具备医学科学的理论本质，它还蕴含着深刻的哲学内涵，它亦有着深厚的文化内涵，它呈现出科学、哲学、文化三维同构的状态，它体现出三维相互交融这样一种理论形态。
科学本质
观照《内经》理论，以科学的实践本质，以及真、善、美的标准来看，真的恰如其分呢，是极其贴切的呀！
首要的是实践性，《内经》当作关于人的生命学说，它的理论构建是基于长久、丰富的医学观察以及实践，借由对自然气象、居住环境、人体色味形脉还有针刺和药物刺激反应进行反复观察与验证，进而发现人体生理、病理现象以及其内在联系，最终建构起人体有效反应的生理机制。若从“天受寒时候衣服单薄就会变成尿液和气，天炎热时候衣服厚重就会变成汗水”（《灵枢·五癃津液别》）这般现象察觉气候变化对于人体水液代谢的影响等等，此经由再三观察、验证进而形成的理论，是中医药学在历经千百年发展过程中获取良好临床疗效的内在根基。
其二是整体性 ，比如说 ，以 “天人合一” 作为立论依据 ，凭借气 、阴阳 、五行当作核心范畴去构建整体医学观，总是把人与自然以及社会视作有机结合 、相互影响且共变共生的动态统一整体，把维系与调节此整体的平衡当成治疗的根本原则跟目标 。再比如说人体整体观 ，借助这个创立了形神观 、常变观 、疾病观 、养生观以及全身调节 、心身同治 、治病求本 、扶正祛邪 、过与不及 、以平为期的防病治病的整体医学原则与方法体系 ，突出了注重人体内外平衡调和的精神内涵 。又如，把人的生命周期中，生、长、壮、老、已这一发生发展情形视为一个整体，它揭示了生命存在与发展的规律，对生命过程及其规律给予阐述，加上对顺应自然、依据把握不同阶段生命特点来进行保健养生的说明，也具备精准医学的理论特征。
其一，是系统性，其二，始终是以促进人与自然协调统一作为旨归，其三，把人与自然、人体自身看成相互联系的统一系统，其四，构建了藏象经络、病因病机、诊法论治与养生、五运六棋、药物性味归经等一大堆学说体系，其五，此学说体系涵盖了从诊断到治疗以及预防养生的完整理论链条。藏象学说研究人体脏腑，其研究人体经脉，其研究人体形体，其研究人体官窍的形态！其研究人体官窍的功能！其研究人体官窍的结构！其研究人体生理活动规律！其研究人体脏腑、经脉、形体、官窍相互关系，其中涵盖着对五脏六腑系统构造的认知！其中涵盖着对面气血津液的系统构造的认知！其中裹挟着对皮毛骨肉系统构造的认知！经络学说探索人体经络的存在，其探索人体经络的循行，其探索人体经络的生理功能，其探索人体经络的病理，其探究出跟人体经络病证相关的内容，进而造就了独特的以针刺进行疾病治疗方法，等等。除此之外，还展现出类似现代系统论具备现代系统论特质、控制论拥有者自身控制论属性的心身且还有社会医学相关的理论闪光点。
哲学意蕴
《内经》基于探察生命现象的需要，又是基于探察生命本质的需要，它对中国古代气理论进行了合理继承与阐发，它还对中国古代阴阳理论进行了合理继承与阐发，它也对中国古代五行理论进行了合理继承与阐发，赋予了这些理论浓厚的医学哲学意蕴，此呈现出鲜明的朴素唯物论特征，此也呈现出鲜明的辩证法特征，以及此呈现出鲜明的认识论特征。
一是始终贯彻“气”一元本体论。从医学实践着手，着重突出“气”的物质本原性质，认定天地之气乃是万物得以产生的根基所在，丰富多彩、形态各异的诸多世界现象全都是天地之气相互融合、共同生发进而形成的产物，把“气”划分成天地万物之气以及人体之气这两类，人体之气一直都受到天地之气的作用与限制，也就是所说的这句“人以天地之气生，四时之法成”，从而揭示出人与自然紧密相连、相互影响、彼此照应的基本准则；觉得“气”存在着阴阳之分，察觉到了“气”在物质方面具有多样性，详细阐述了五行、六淫、脏腑之气的物质实质以及它们之间的内在联系，基于此把“气”当作物质本体而引入到人体生理病变、疾病诊断以及治疗等方面中来，加深了对于“气”运动变化规律的认知，从而构建起了独特的气化学说。
二是始终贯彻阴阳辩证的观念，比如说认为人体生命的根本之处在于，阴阳二气的运动变化以及对立统一，“人生有形，不离阴阳”，“阳胜则阴病，阴胜则阳病”，阴是阳的守护源头，阳作为阴的驱使力量，通过阴阳消长来阐明疾病的变化发展态势，任何一方都无法离开另一方而单独存在，阐明阴阳转化是具备条件的规律性进程。尤为关键的是，更加着重阴阳的统一，着重维持人体阴阳平衡稳定对于健康的重要意义，所说的“和于阴阳，调于四时”，表明阴阳和合是生命存续以及健康的必要条件，借此让古代哲学对于阴阳的认知达成了抽象与具体、绝对与相对的统一，不只成为中医强调人体必须以养护正气为重点的内在依据之一，还对人类健康实践有着普遍的借鉴价值。
第三点是，创立了一种医学模式推理逻辑架构，涉及五行与五脏的关联。通过将自然界五行属性，用来比类分析人体的形体结构以及功能，进而建立起一个五脏结构与功能系统，该系统可用于解释人体的生理病理现象。运用五行生克制化理论，说明了脏腑生理功能存在内在联系，表明五脏之间，既相互资生，又相互制约，处于那种永不停息的生克制化运动之中，凭借此来维持和调节人体生理平衡。还运用五行乘侮胜复规律，阐述了五脏发病和传变规律，以及其与自然界五运六气变化规律的关系，依靠这些来指导临床诊断与治疗。从本脏所主的颜色、味道、脉象来诊断疾病，据此推断病情、病变以及预后；治疗时依据五行理论控制疾病传变，确定治则治法和用药，确立了滋水涵木、益火补土、培土生金、金水相生、抑木扶土、培土制水、佐金平木、泻南补北诸法，对于脏腑用药、针灸取穴、情志疾病治疗也是如此，这不仅让依据五行生克规律诊断和治疗疾病成为中医学特色之一，还推动了如顾颉刚所论五行这一“中国人的思想律”的不断发展。
文化特质
其核心理念是中和平衡、守中致和。
一，是有着 “道法自然”“中和平衡” 特点的和谐健康观，它，乃是从 “天人合一” 这个观念出发的，其认为，天地自然的恒常存在状态是中和平衡,人类社会的恒常存在状态也是中和平衡，生命个体的恒常存在状态同样是中和平衡，而这种中和平衡，是一种不偏不倚、中正和谐、真善美融为一体的存在状态，是天下的 “至德”“大道”，还把这一理念贯彻在医学理论当中，并且时常在 “中和” 里觅得人与自然、社会以及人体自身的顺达与和美。要是在人与自然方面讲究顺应合一，“上古时期的人，那些懂得规律的，效法阴阳变化，调和术数运用”；在人体方面讲究平衡调和，“大凡阴阳的关键，阳气致密则阴气固守，两者不调和，就如同春天没有秋天，冬天没有夏天，因此加以调和，这称作神圣法则”；在疾病诊治方面讲究“不过度不欠缺”，临床给药要用“毒性大的药物治病，病愈十分之六就停止，毒性一般的药物治病，病愈十分之七就停止，毒性小的药物治病，病愈十分之八就停止，没有毒性的药物治病，病愈十分之九就停止”，药方有大有小，病症消除就停药，不可过度治疗；在养生方面，更是时刻不忘记教导人们要顺应天时，所有事情都不可“过度”，因为“春夏秋冬四季，各有阴阳变化，生病起因于过度损耗，这是常理”，诸如此类，都是为了避免过度运用来求“和谐”。这种追求和谐的文化内涵，不仅呼应了中国文化精神的根源之地，而且在中西文化交流日益增强的情形下，成为了中西医达到沟通局面产生的重要思想载体，甚至成为了增进中西文化交流的重要思想载体。
二是有着“大医精诚”以及“中正和平”的医学道德观。《内经》是从儒道情怀着手的，它觉得医学乃是把百姓救济、安定、保护起来的一种技术，医道是非常精细微妙的，所以针对学习医术的人提出了特别高的人文修养方面以及道德方面的要求。比如说，医者应该具备宽广渊博的知识以及技能，要“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久”；不但要一心专注于技艺方面，并且还要始终坚守道德，要借助“诵、解、别、明、彰”这些方式，透彻地领悟医理，并且联系实际情况。要用“意”，要抵达“独悟”“独见”“独明”这般至高境界，就像《素问·八正神明论》所说：“请言神，神乎神，耳不闻，目明心开而志先，慧然独悟，口弗能言，俱视独见，适若昏，昭然独明，若风吹云，故曰神。”“神”存在于“心”，运用“心”就会有“神”，那大医的品德、大道的美妙就会跃然纸上，清晰呈现；在疾病诊治进程中，要熟知“三常”“四失”“五过”“六伤”“七损八益”的道理，不能犯偏执和笼统的差错。需把患者当作亲人一般看待，全面凸显医生所具备的仁爱之心、仁爱之德以及仁爱之术，达成专注、精通、冷静这三方面的坚守，秉持踏实、刻苦、心思专注的态度，千万要忌讳产生骄傲自满、自我得意的情绪，达成性情稳健平和；探究事物原理获得知识，询问病情施用药物不能犯寒热温凉方面的偏差；把“阴阳和”当作生命的道理源泉，着重表明医生要顺应自然规律，在道德方面实现双修，不被外物所役使拖累，做到有所节制、遵循常规、不胡乱行事；“赞美天地化育万物的功能”，着重强调人的阴阳和谐与天地社会和谐存在形成良性互动，依靠这样达成天、地、人三者“中和”的最高境界。能够讲，这般医学道德观念，不但给“医者仁心”予以了充足的理论关照，并且还能够向社会道德建设给予医学人文关怀以及精神价值取向。
这是一种“以身喻国”“仁爱通达”的精神气质，其三，它从重视人的根本出发，觉得生命是自然所给予的最为崇高的德，即是“天地万物中最大的德就是生命的延续”，人是最为宝贵的，也就是“天覆盖万物，地承载万物，世间万物都已具备，但再没有哪种比人更责重的了”，所以，医者应当把对生命的留意和敬重自始至终地贯穿下去，在治疗疾病使身体康复的进程中一刻都不要忘记用自身来比喻国家，去追寻身心、人与自然、社会之间的协调与均衡，它那医道的纯正、经方的美妙、养生的良善无一不展现着人与社会"和谐共存"的文化精神内涵 。如养生理论，一方面，时刻都不会忘记去教诲人们要顺应天时，从而养成优良的生活以及行为习惯，任何事情都绝对不可以“过”，也就是要避免在四时、五味、劳逸、七情这些方面出现过用的情况，以此来保持生理与心理的平衡；另一方面，把人处在社会当中，极其关注心理和社会因素，着重于人们交流沟通时的社会规范还有共同意识，从古代朴素的心身医学以及社会医学的视角去进行观照，从文化视角去理解和把握，提示一切都是有其所“本”的，万事都不能“过”，进而建构出以“本”作为旨归，以协调“过”与“不及”作为目标的动态辩证的医学体系。这个“本”，是人与自然、社会的高度和谐，虽说《内经》其理论建构常常内在地依附于对医理的讲述里，然而对于医学本质的探究却一直契合“中国文化里的医学”的显著特性，它始终把对人的敬重、对生命的敬重置于首位，展现出深切的人文关怀以及文化内涵，这一追求平衡、追求和谐的内在文化精神，在构建人类命运共同体的新时代，必定会成为人类的一种共同理念。
有一点值得留意，《内经》属于科学、哲学跟文化相互交融的统一整体，如此一来，在我们开展研究以及进行传承创新发展的进程里，得全面去看待与把握，不能片面地夸大或者割裂，既不可以因为强调它的科学本质就忽略其哲学、文化内涵，也不能够单纯地强调其哲学、文化内涵就否认其科学本质。只有这样，才能够于科技迅猛发展以及医学模式转变的历史推进过程当中，切实以科学之态、理性之姿、全面之法去理解中医理论，去汲取人类医学文明里的优良成果，持续推动中医理论实现创造性的转变以及创新性的发展。
辩证思维和逻辑思维融贯并存的方法论
一种理论若要正确反映客观事物，那么其思维就得遵循一定逻辑规律，还得运用一定逻辑方法。《内经》属自成体系的医学理论，它也是建立在自发的逻辑原理基础之上的。从思维方面以及论证方法上看，《内经》有着辩证思维与逻辑思维融贯且并存这样的理论特征 。
内在的辩证思维系统
将事物辩证法当作客观依据对世界运动进行反映从而来运用思维规律的辩证思维包含着分析与综合相统一、逻辑与历史相统一以及从抽象上升到具体这些强调形式与内容统一且其中思维内容源于人实践的方法是人的思维状态 ，是现实世界运动在人的思维中的反映 。
《内经》是对古代丰富医学实践经验的总结，就如同人类历史里一切实践同认识的关系那般，在那个时期，医学实践持续向思维提出任务要求，因其如此，其理论建构蕴含着整体辩证的思维方法体系，尽管带有原始特性，而不管是确立概念，还是形成判断以及进行推理，在一定程度上都契合现代辩证思维的逻辑特性。若大量运用了包括比较、分析与综合、抽象与具体在内的分析和论证方法，从人与自然相互联系、相生相克的整体着手，以普遍联系以及对立统一的观点去观察并探索生命现象，揭示人体生理活动以及病理变化的内在矛盾运动及其规律，以此指导疾病的发现、诊断以及治疗。比如应用比较法探寻人体生理病理规律，并指出“善为脉者，必以比类、奇恒从容知之”（《素问·疏五过论》） 。像别异、比类、奇恒当作认识方法，它们全都涵盖着比较的意思，还存有自身的基本形式，像是“别异比类”，还有“揆度奇恒”，以及“智者察同，愚者察异”这些。再如分析跟综合的方法，如同四诊法、八纲辨证、“杂合以治”的治则治法等都展现出了分析与综合的统一，所说的“不知并合，诊故不明”（出自《素问·方盛衰论》），这就要求在思维范畴把借助分析得到的各类材料开展综合加工，进而“对症下药” 。
于这般分析跟综合的进程当中，亦涵盖着抽离与具象的思维模式，不管是从“诊有三常”“诊有十度”准则至“诊合微之事”的特定医疗举措，还是对于气、阴阳、五行等的理论界定，甚至其针对治疗法则以及用药原则的立论，皆存在一个从具象到抽离然后再到具象的辩证思维进程。像对阴阳概念的剖析，虽说跟辩证思维的矛盾范畴相较仍存有诸多差异，不过更偏重实用性，所以其内涵跟外延具备多样性与开放性，充分展现着事物的对立统一关系。就其整个动态的思维特性来着眼，可以说基本上已然具备了辩证思维所需的那种逻辑形态，展现出了一定范畴内带有“符合某种目的”意味的特别的逻辑特性，并且凭借这样的一种方式持续地去获取真实的知识，从而发现客观规律所蕴含的真理，使得中医学能够在这种推动之下不断地向前发展 。
朴素的逻辑思维系统
《内经》是研究医学的理论著作，它自然不会专门去论证逻辑方法，然而为了理论建构的需求，它却自觉或者不自觉地运用了诸如推类、归纳、演绎、模型与假说等符合传统逻辑思维的推理以及论证方法，并且还可以说构建起了其逻辑思维的方法论体系。
先说推类方法，其受先秦“推类”思想影响，在理论建构中，总是先着眼于形形色色的“象”“类”，把它们视作最基本的逻辑范畴，借由“援物比类”“取象比类”这类思维模式，将其和人体的形体官窍、生理病理功能关联起来，从中发现并确立起它们之间的各类具有确定性的联系，进而对人体生、长、壮、老、已的自然规律以及疾病的预测、发现、诊断、治疗、预后以及预防和养生等展开深入探究。若运用援物比类、取象比类的方法，建立起人体脏腑、经络、气血津液构成与运行的功能系统，建立起人体脏腑、经络、气血津液构成与运行的结构系统，建立起人体脏腑、经络、气血津液构成与运行的表征系统，借此阐发其医学理论。这种从事物整体形象出发，这种从事物动态形象出发，通过取象比类推论人体功能，通过取象比类认识人体功能，通过取象比类推论人体结构，通过取象比类认识人体结构，通过取象比类推论人体关系。通过取象比类认识人体关系的研究方法，成为《内经》探求真知的方法之一，也成为中医学认识世界的主要手段，也成中医学认识人体生命特征的主要手段，进而延伸出、中医阴阳五行等比较系统的理论架构。可以讲，这种以“象”“类”以及“取象”“分类”作为核心的，“以象测藏”“以类合类”的基本办法，构建起了以“推类”为主要推理种类的《内经》逻辑办法的主体部分，并且这也是它最为关键的逻辑特性。就像“五藏之象，可以类推”，依靠此建立了藏象体系，在功能方面对于五脏六腑做到了较为精准的掌握；再如《灵枢·海论》把自然界的“四海”跟人体的髓海、血海、气海、水谷之海开展类比，进而推论阐释人的生理特点。此外，《内经》还吸收了中国古代“察类”“求故”“明理”等逻辑命题当中的合理成分，比如常出现“愿闻其故”“愿闻其说”“愿闻其道”这样的论述，这便是设问以求故的逻辑方法得到应用的体现。关于这点，张介宾有过发挥，《景岳全书·传忠录》把“明理”条列在第一位，放在“阴阳”条的前面，这就是证明。
接下来要说的是归纳法，《内经》的理论构建是这样的，医家在长期医疗实践里，持续把观察以及体悟到的具备共性或者普遍性的经验变成个体的或者个别认知，通过交流沟通再把这种个别认知转变成共同认知，进而形成理论学说，从这里而言，归纳法必定成为那种在其理论构建时经常会被用到的方法，就像对于调理阴阳从而养生的论述，归纳了上古真人、至人、圣人、贤人等得道之人在养生方面取得成就的原因，是因为他们都擅长理解和把握阴阳之理。无反例证伪的这种归纳结果，所得结论是很有说服力的。这个结论就是养生关键在于把握阴阳，让阴阳相和合。对时、情、味、体“过用”致病的病因归纳是这样，四时养生的归纳也是这样。虽然归纳法所得结论常常是或然的，但这种思维方法是建立在长期医疗实践以及对生命现象观察基础上的，它符合从个别或特殊性知识推出一般性知识的归纳推理的基本理论特征。
《内经》应用了种种别样的逻辑方法，像演绎推理、模型推理以及理论假说等，不一而足。可以这么讲，《内经》采用的具体方法极为丰富，简直是多种多样，客观上建成了其独具“内涵”的逻辑思维体系，这无疑构成了其理论具备科学性的内在依托，成为其科学性存在的一个内在根据，是其科学性得以立足的内在缘由 。
的确，鉴于受到科学研究水平以及科学实验手段的限制，《内经》对于人体结构的认知常常含有猜测的部分，大多是从关系还有功能的角度去进行归纳并且推断，这和现代医学针对人体组织结构的实证性认识是不一样的。从现代科学技术的视角出发，我们依旧不可片面地过度夸大其方法所具备的科学性，要以辩证的态度进行理性的看待以及发展，在新时代的背景情形之下，持续提升中医所拥有的科学价值以及实践价值，借此加深人们对于中医理论特色以及内在价值的理解，强化中西文化之间的交流以及中西医的协同合作，推动中医药的科学发展进程，为人类健康探寻一款更为合理的模式以及方法，构建起具备中国特色的卫生健康发展模式。
作者系河南中医药大学孙可兴
