黄帝曰：阴阳乃天地之道、万物纲纪，治病必求本
黄帝言：阴阳乃天地之规律，万物之纲领，变化之根源，生死之根本，神明之所在。治疗疾病必先寻求其根本。因此，阳气聚集而成天，阴气聚集而成地。阴气静谧，阳气躁动，阳气生长，阴气增长，阳气消亡，阴气潜藏。阳气转化为气，阴气凝结为形。寒至极则生热，热至极则生寒；寒气产生混浊，热气产生清明；清明之气若在下，则导致泄泻，混浊之气若在上，则导致胀满。这种阴阳的逆反，便是疾病逆行的表现。
黄帝说道，阴阳构成了宇宙的根本法则，是万物运行的准则，是万物变化的开端，是生长与毁灭的根基，其中蕴含着深刻的道理。在治疗疾病时，必须探求病情变化的本质，而其根本道理亦不出阴阳这两个字。以自然界的变化为喻，清阳之气上升形成天空，而浊阴之气下沉形成大地。阴气相对稳定，而阳气则较为活跃；阳气主导创生，阴气则掌管发展；阳气以严酷著称，阴气则以储藏为特点。阳气能够孕育力量，阴气则构筑形态。当寒冷达到极致时，会转化为热，而热至极点又会变冷；寒气能够催生阴湿，热气则可形成清阳；若清阳之气停滞不前，便可能导致腹泻等病症。若浊阴之气上扬而不下降，则可能引发腹胀等不适。这便是阴阳的正常与异常变化，因而疾病也有逆证与顺证的差异。
因此，清阳之气上升成为天空，而浊阴之气则下沉成为大地。大地之气上升形成云朵，天空之气下降化作雨水；雨水源自大地之气，云朵源自天空之气。所以，清阳之气从身体上部窍门排出，浊阴之气从下部窍门排出；清阳之气使皮肤腠理活跃，浊阴之气在五脏中运行；清阳之气充实四肢，浊阴之气回归六腑。
因此，大自然的清新阳气升腾至天空，而浑浊的阴气则沉降至地面。地面之气蒸腾上升，化为云朵，而天空中的气体凝结下降，形成雨水；雨水实际上是地面上升的云气所转变，云气则是天空蒸发的水汽所凝结。人体的生理变化亦是如此，清阳之气从人体的上部窍穴发出，浊阴之气则从下部窍穴产生；清阳之气在皮肤纹理中散发，浊阴之气则注入内脏；清阳之气充满四肢，浊阴之气则在内脏中流动。
水属阴，火属阳。阳代表气，阴代表味。味道与形态相联系，形态与气相联系，气与精相联系，精与化相联系；精由气滋养，形态由味道滋养，化生成精，气生成形态。若味道损害形态，气会伤害精，精转化为气，气又可能因味道而受损。
水之性质分阴阳，故水属阴，火属阳。人体机能归属于阳，而饮食则属阴。饮食能够滋养身体，而身体的形成则依赖于气化的作用。这种功能源自于精，即精能够转化为功能。而精的产生又源于气化，因此身体的滋养完全依赖于饮食。饮食通过生化作用生成精，再通过气化作用滋养身体。若饮食失度，则会损害身体，若机能活动过度，亦会导致经气受损，精虽能生发功能，然而功能亦可能因饮食不当而遭受损害。
阴气从下部排出，阳气从上部排出。味道浓重的属于阴，味道清淡的属于阴中的阳；气息浓重的属于阳，气息清淡的属于阳中的阴。味道浓重则易于泄泻，味道清淡则易于通畅；气息清淡则易于发散，气息浓重则易于发热。旺盛的火气会消耗正气，微弱的火气则会增强正气，旺盛的火气会消耗正气，正气会滋养微弱的火气，旺盛的火气会散失正气，微弱的火气则会生成正气。味道辛甘且能发散的属于阳，味道酸苦且能涌泄的属于阴。阴气过盛会导致阳气生病，阳气过盛会导致阴气生病。阳气过盛则身体发热，阴气过盛则身体寒冷。过度的寒冷会转化为热，过度的热会转化为寒。寒气侵袭会损害身体形态，热气侵袭则会伤害人的元气；元气受损会引起疼痛，身体形态受损则会引发肿胀。因此，如果先感到疼痛而后出现肿胀，那是因为元气受损影响了身体形态；而如果先出现肿胀而后感到疼痛，那是因为身体形态受损影响了元气。
阴属味故向下窍所趋，阳属气故向上窍所向。味浓者纯阴之属，味淡者阴中阳之属；气浓者纯阳之属，气淡者阳中阴之属。味浓者具有下泄之效，味淡者有疏通之功；气淡者能向外发散，气浓者能助阳生热。阳气过盛会导致元气受损，而阳气适中则有助于元气的充沛，这是因为过度的阳气亢奋会削弱元气，而元气又需要阳气的正常支持，因此过度的阳气会耗散元气，而正常的阳气则能增强元气。那些味道辛甘且具有发散作用的物质，归属于阳，而那些味道酸苦且具有通泄作用的物质，则归属于阴。人体内的阴阳保持相对均衡，一旦阴气过剩，阳气便会受损导致疾病；反之，阳气过剩，阴气则会耗损引发疾病。阳气偏盛时，人体会出现热病症状；而阴气偏盛时，则会呈现寒病症状。当寒气达到极致，反而会呈现出热象。寒气过重会损害身体，热气过盛则会伤害到体内的气分；气分受损可引发疼痛，身体受损则可能导致肿胀。因此，那些先感到疼痛后出现肿胀的，说明是气分受到了伤害，随后影响到了身体；而那些先肿胀后感到疼痛的，则是身体先出现问题，进而影响到气分。
风气过盛便导致动荡，热度过高则会引发肿胀，干燥过度则会造成干燥，寒冷过度则会使皮肤浮肿，湿气过盛则会引起腹泻。
风邪过盛，会导致肌肉抽搐和身体颤抖；热邪过重，会引起皮肤红肿；燥气过强，会使物体干燥枯萎；寒气过甚，会导致身体浮肿；湿气过盛，则可能引发腹泻。
天地间存在四季与五行，它们分别负责生长、收藏以及产生寒、暑、燥、湿、风等自然现象。人体内则有五脏，它们转化成五种不同的气息，从而产生喜、怒、悲、忧、恐等情绪。因此，过度喜怒会伤害人的气息，而寒暑则会损害人的身体。剧烈的愤怒会伤害阴气，而狂喜则会伤害阳气。当邪气上升，会导致脉象紊乱，身体形态受损。若喜怒无度，寒暑过度，人的生命根基就会动摇。因此，重阴必会转化为阳，重阳必会转化为阴。所以说：冬天受到寒冷的伤害，春天就可能会患上温病；春天受到风邪的侵袭，夏天就可能会出现泄泻；夏天受到暑热的困扰，秋天就可能会患上疟疾；秋天受到湿气的侵袭，冬天就可能会患上咳嗽。
大自然的四季更迭，春、夏、秋、冬轮回，五行木、火、土、金、水相生相克，从而孕育出寒、暑、燥、湿、风等气候现象，这些气候现象作用于自然界，塑造了生物生长、发展、变化和储藏的规律。人类拥有肝、心、脾、肺、肾等五脏，五脏之气衍化出五种情志，即喜、怒、悲、忧、恐，这些情志活动各具特色。情志波动如喜怒，能损及气血，外邪如寒暑侵袭，亦能伤及形体。若怒不可遏，阴气受损；若喜过望，阳气受损。气逆而上，流窜经络，神气随之飘散，离体而去。故喜怒需适度，寒暑需调适，否则生命根基不固。阴阳极则相互转化，阴可转为阳，阳可转为阴。因此，若在冬季遭受寒邪侵袭，那么来年春天便可能诱发温病；若是春季遭受风邪侵袭，那么夏季便可能引发泄泻；夏季若遭受暑邪侵袭，那么秋季便可能诱发疟疾；秋季若遭受湿邪侵袭，那么冬季便可能引发咳嗽。
皇帝说：我曾听说，古代的圣人，对人的形态进行论述，详细区分了脏腑器官，明确了经络的走向，汇聚了六合的联系，各自遵循其特定的路径；气穴的分布，各有其特定的名称；溪谷与骨骼相连，都有其起源之处；身体的各个部分，无论是顺行还是逆行，都有其特定的规律；四季的阴阳变化，都有其规律可循；内外之间的相互影响，都有其表里之分，这难道不是真的吗？
黄帝询问：我曾听闻古时贤者，研究人体之形状，辨识体内脏腑，掌握经络之分布，交汇、贯穿形成六合，各自遵循其经络的行走路径；气穴各具名称；肌肉间隙与关节，各有起始点；归属不同部位的走向，无论是顺行还是逆行，都有一定的规律；与天地四时阴阳，均有经纬的纲纪；外界环境与人体内部相联系，皆有表有里。这些说法是否准确无误？
岐伯回应道：东方孕育风，风催生木，木滋生酸味，酸味滋养肝脏，肝脏滋养筋脉，筋脉滋养心脏，肝脏主管视觉。在天象中它表现为玄妙，在人间体现为道德，在地面则呈现为变化。变化衍生出五味，道德孕育智慧，玄妙滋生神明。神明在天表现为风，在地表现为木，在人体表现为筋，在脏腑中为肝脏，在色彩上为青色，在音乐上为角调，在声音上为呼啸，在动态上为握拳，在感官上为眼睛，在味道上为酸，在情志上为怒。怒气伤及肝脏，而悲伤可以克服怒气；风气伤及筋脉，燥气可以克服风气；酸味伤及筋脉，辛味可以克服酸味。
歧伯言道：春气东来，阳气滋生，气候温和，草木萌生，木性滋生酸味，酸味滋养肝气，肝气进而滋养筋脉，筋膜柔韧，又可滋养心神，肝气亦与目相关联。此在自然界中，其深远微妙，变化无穷。人若能领悟自然变化的规律，大地便能孕育万物。大地孕育着生命，因而能够孕育出世间万物；人类若能洞察自然规律，便能创造出无尽的智慧；宇宙的深奥与微妙，变幻无常。天空中，变化表现为风；地面上，表现为木；人体内，表现为筋；五脏中，表现为肝；五色中，表现为苍；五音中，表现为角；五声中，表现为呼；病变时，表现为握；七窍中，表现为目；五味中，表现为酸；情志变动时，表现为怒。怒火可损害肝脏，而悲伤情绪则能减缓怒气的发作；风气对筋骨有害，而干燥气候可以遏制风邪；过多摄入酸味食物会伤害筋骨，而辛辣之味则能平衡酸味的影响。
南方气候炎热，此热能引发火气，火气又导致苦味，苦味进而影响心志，心志影响血液，血液滋养脾脏，而心主司舌头的功能。在天象中，它表现为炎热，在地形中，它表现为火势，在人体中，它表现为血脉，在脏腑中，它为心所主，在色泽上，它呈现为赤红，在音律上，它对应徵音，在声音上，它表现为笑声，在情绪变化中，它体现为忧虑，在感官上，它对应舌头，在味觉上，它表现为苦味，在情志上，它关联喜悦，但喜悦过度会伤害心脏，恐惧则能克服喜悦；热气会伤害人的气息，寒气能克服热气，苦味会伤害气息，咸味能克服苦味。
南方气候炎热，夏季阳气旺盛，由此产生暑热，热极则易生火。火性可生苦味，苦味又能滋养心气，心气充沛，进而化生血气。血气充盈，又能滋养脾气。心气与舌相联系。其变化在天表现为热气，在地表现为火气，在人体表现为血脉，在五脏中对应心，在五色中对应赤，在五音中对应徽，在五声中对应笑，在病变中表现为忧，在窍中对应舌，在五味中对应苦，在情志变动中对应喜。喜悦之情有时会引发悲伤，恐惧可以用来平息这份喜悦；高温会损害人的气息，而寒气则可以用来缓解热度；苦涩可以伤害人的气息，而咸味则能够压制苦味。
中央地带产生湿润，湿润又孕育出土壤，土壤中生出甘甜，甘甜滋养脾脏，脾脏滋养肌肉，肌肉滋养肺部，脾脏主管口腔。在天象中，它表现为湿润，在地面上，它表现为土壤，在人体中，它表现为肌肉，在脏器中，它居于脾脏，在颜色上，它呈现为黄色，在音乐上，它对应宫音，在声音上，它表现为歌声，在变化中，它表现为哕声，在感官上，它对应口腔，在味道上，它表现为甘甜，在情志上，它对应思虑。思虑过度会伤害脾脏，而愤怒可以克服思虑；湿润会伤害肌肉，而风可以克服湿润；甘甜会伤害肌肉，而酸味可以克服甘甜。
中央适宜于漫长的夏日，夏日里湿气滋生，这种湿气与大地之气相呼应，大地之气能够孕育出甜美，甜美又能滋养脾胃，脾胃的滋养又能强健肌肉，肌肉的强健又能养护肺部。脾胃与口唇紧密相连。其变化在天表现为湿气，在地表现为土气，在人体表现为肌肉，在五脏中对应脾脏，在五色中对应黄色，在五音中对应宫音，在五声中对应歌吟，在病变时表现为呃逆，在窍穴中对应口唇，在五味中对应甘味，在情志变化中对应思虑。思虑过度会损害脾胃，因此可用怒气来调节思虑；湿气对肌肉有害，而风气则可以用来遏制湿气的侵害；同样，甘味也会伤害肌肉，而酸味则能有效地抑制甘味的影响。
西方气候干燥，干燥之气生成金属，金属对应辛味，辛味与肺脏相联系，肺脏主管皮毛，皮毛与肾脏相生，肺脏主管嗅觉。在天象中表现为干燥，在地形中表现为金属，在人体中表现为皮毛，在脏器中表现为肺脏，在颜色上表现为白色，在音律上表现为商音，在声音上表现为哭泣，在变化时表现为咳嗽，在感官上表现为鼻子，在味道上表现为辛味，在情志上表现为忧伤。忧伤会损害肺脏，而喜悦可以克服忧伤；热气会伤害皮毛，而寒冷可以克服热气；辛味会伤害皮毛，而苦味可以克服辛味。
西方进入秋季，此时天气转急且干燥，干燥与金元素相呼应。金元素可生成辛辣之味，而辛辣之味有助于滋养肺部。肺部健康又能滋养肌肤毛发，毛发润泽又可养护肾脏。肺与鼻子紧密相连。在天象中，它表现为干燥之气；在地象中，它表现为金元素；在人体中，它表现为肌肤毛发；在五脏中，它对应肺部；在五色中，它对应白色；在五音中，它对应商音；在五声中，它对应哭泣之声；在病变中，它表现为咳嗽；在窍穴中，它对应鼻子；在味道中，它表现为辛辣；在情感变化中，它表现为忧伤。忧虑过度会损害肺部，而喜悦之情可以缓解忧虑带来的伤害；过度的热气会伤害皮肤和毛发，而寒冷则能抑制热气的侵袭；辛辣之味可能伤害皮肤和毛发，而苦味则能制约辛辣之味的损害。
北地气候寒冷，此寒气汇聚而成水，水进而化成咸味，咸味则与肾脏相联系，肾脏又生成骨髓，骨髓滋养肝脏，而肾脏主管听觉。在天象中，它表现为寒冷，在地形中，它以水的形态出现，在人体中，它对应骨骼，在脏腑中，它归属肾脏，在五色中，它对应黑色，在五音中，它对应羽音，在五声中，它表现为呻吟之声，在五变中，它表现为战栗，在五官中，它对应耳朵，在五味中，它对应咸味，在情志中，它对应恐惧。恐惧会伤害肾脏，但思虑可以克服恐惧；寒冷会损害血液，而干燥可以克服寒冷；咸味会伤害血液，而甘甜可以克服咸味。
北方正值冬季，此季气候寒冷，寒气与水汽相呼应，水汽可生咸味，咸味有助于滋养肾脏，肾脏滋养则骨髓得以强健，骨髓强健又能养护肝脏。肾脏之气与听觉相关。寒气在天表现为寒冷，在地表现为水汽，在人体表现为骨髓，在五脏中对应肾脏，在五色中对应黑色，在五音中对应羽音，在五声中对应呻吟，在病变时表现为战栗，在窍穴中对应耳朵，在五味中对应咸味，在情志变化中表现为恐惧。恐怕会对肾脏造成损害，而思绪可以起到抑制作用；寒冷会伤害血液，而干燥或湿润则能缓解寒冷的影响；咸味可能对血液造成伤害，而甘甜的味道则能有效抑制咸味。
因此有言：天地，乃万物上下之分；阴阳，犹如血气中的男女之别；左右，是阴阳运行的道路；水火，是阴阳变化的象征；阴阳，是万物生成的根本。故又言：阴处内，为阳之守护者；阳居外，为阴之使者。
因此，我们可以这样表述：天地位居万物之上而下；阴阳如同气血与男女的对应关系；左右是阴阳不断流转的途径；水属寒，火属热，它们是阴阳的象征；阴阳的变动，是万物生长的根本力量。因此，阴阳是相互依存的，阴处内为阳的守护者；阳处外为阴的使者。
【原文】帝曰：法阴阳奈何？
【翻译】黄帝道：阴阳的法则怎样运用于医学上呢？
岐伯言：若阳邪亢盛，则人体发热，毛孔紧闭，呼吸急促，身体前后俯仰，汗液不出而感到燥热，牙齿干燥且心烦意乱，腹部胀满至死，适应冬季而不适夏季。若阴邪胜过，则人体寒冷，汗液流出，身体常感清爽，频繁颤抖而寒冷，寒冷至四肢逆冷，逆冷至腹部胀满至死，适应夏季而不适冬季。此乃阴阳相互胜负之变化，疾病形态之表现。
歧伯言：若阳气盛极，人体便会发热，肌肤紧绷，呼吸急促，气息粗重，身体随之摇曳，无汗而热，齿干口燥，心烦意乱。若见腹部膨胀如帐，此乃绝症，属阳证范畴。故而，冬日尚可勉强支撑，但夏日则难以忍受。阴气过重导致身体感到寒冷且汗液分泌增多，有时身体会持续感到寒冷并伴随颤抖，严重时甚至出现手脚冰冷的现象。若观察到手脚冰冷且腹部膨胀的情况，这通常被视为不治之症，属于阴气过盛的病症。因此，患者夏天尚能承受，但到了冬天则难以忍受。这种症状正是阴阳相互对抗、胜负变化所呈现出的病态表现。
【原文】帝曰：调此二者奈何？
【翻译】黄帝问道：调摄阴阳的办法怎样？
岐伯言：若能领悟七损八益之道，则身体可得以调和，若不知此法，便是走向早衰的征兆。四十岁时，阴气已减半，生活作息开始衰退；五十岁，体重增加，耳目不再灵敏；六十岁，阴气衰弱，气力不衰，九窍不通，上下失衡，涕泪横流。因此说：懂得此道则身体强健，不知则早衰，故同出一源而名称各异。智者能洞察其同，愚者则只看到其异。愚者所缺，智者所余；余者使目明心慧，体轻力壮，老者可返年轻，壮者更添治理之能。因此，圣人致力于无为之道，享受恬淡的生活，顺从欲望，畅快心意于虚无的境界，从而寿命得以延长，与天地同寿，这正是圣人的养生之道。
歧伯言：若能领悟七损八益的养生法则，人之身躯阴阳得以调和养护；若不晓此等道理，难免会提前步入衰老之境。通常在四十岁左右，人的阴气自然减少了一半，日常行为举止也随之逐渐变得衰弱；到了五十岁，身体感觉沉重，视听能力也有所下降；六十岁时，阴气更加虚弱，肾气严重衰退，九窍不通，出现上虚下实的状况，常常伴有眼泪和鼻涕的分泌。因此，明了调养之道者，其体魄往往强健，而忽视调养者，其身体则易于衰老。原本相同的体质，却因调养与否，呈现出强弱不一的两种状态。通晓养生之理的人，能够关注并维护自身的健康本能；而缺乏养生知识的人，却仅仅察觉到体质的强弱差异。调摄能力不足者，往往觉得有所欠缺，而注重调摄之人，则常常感到富足；富足之时，耳聪目明，体魄轻盈健壮，即便年纪已长，亦能保持强健之身，原本体质强健者更是如此。因此，圣人从不勉强行事，不沉溺于无端的幻想，心怀乐观愉悦之情，常使心境开朗愉悦，维持宁静的生活状态，故而能够延年益寿，尽情享受天伦之乐。这正是圣人保养身体之道。
天部在西北方位有所欠缺，因此西北之地多阴，加之人的右耳和右目通常不及左耳和左目明亮；地面在东南方位略显不足，故东南之地多阳，然而人的左手和左脚往往不如右手和右脚强壮。
西北方的气候较为阴冷，因此该方位被认为是阴性的，同时人的右侧耳朵在智慧上也不如左侧；而东南方的地气较为充足，故此方位属阳性，人的左脚和左手在力量上亦不及右侧。
【原文】帝曰：何以然？
【翻译】黄帝问道，这是什麽道理？
岐伯言：东方属阳，阳气集中于上，若阳气在上，则上部明亮而下部空虚，因此使人耳聪目明，但手脚不灵便；西方属阴，阴气集中于下，若阴气在下，则下部旺盛而上部空虚，因此其耳目不甚灵敏，手脚却灵活。因此，当人体同时受到邪气侵袭时，邪气在上部则右侧较为严重，在下部则左侧较为严重，这是天地阴阳不能完全平衡所致，因此邪气得以停留。
歧伯言：东方属阳，阳刚之气向上攀升，故人体之精神汇聚于下，汇聚于下则下部力量强盛而上部相对虚弱，是以耳目不灵敏而手足行动便捷。即便左右两侧均遭遇外邪侵袭，然而在上部，右侧身体受邪较重；在下部，左侧身体受邪较重。此乃天地阴阳之不完全之体现，人体亦存在阴阳左右之差异，因此邪气得以趁虚而入，留居体内。
因此，天具备精华，地具有形态；天有八种经纬，地有五种界限，因此能成为万物的根本。清阳之气上升至天，浊阴之气降至地，因此天地之间的动静变化，都由神明来制定法则，所以能够实现生长、收藏，循环往复。只有贤者能够向上与天相合以滋养头部，向下与地相合以滋养足部，中间则依傍人事来滋养五脏。天之气与肺相通，地之气与喉咙相通，风之气与肝相通，雷之气与心相通，谷之气与脾相通，雨之气与肾相通。六经如同河流，肠胃如同大海，九窍则是汇聚气体的源泉。天地被视为阴阳的代表，阳性的汗水被称作天地的雨；阳性的气息则被命名为天地的疾风。暴烈的气象如同雷霆，而逆行的气象则似太阳。因此，若治理之道不遵循天地的规律，不运用地面的道理，那么灾害便会降临。
因此，天空蕴含着精微之气，大地则展现出具体的形态；天空遵循着八节更替的规律，地面则体现了东西南北的地理法则，故而天地构成了万物生长的根基。无形的清阳之气自天而降，有形的浊阴之气自地而生，天地间的运动与静止，皆以阴阳的神奇变化为准则，从而促使万物春生、夏长、秋收、冬藏，周而复始，循环不止。明白这些原理的人，会将人体上部的头部比作天空，下部的双脚比作大地，而中间的五脏则与人的日常生活息息相关，用以调理身体。天空的轻盈与肺相通，大地的水谷之气与喉咙相接，风木之气与肝脏相连，雷火之气与心脏相融，溪谷之气与脾脏相通，雨水之气与肾脏相合。经络如同河流，肠胃宛如大海，全身的九个窍孔则通过水液精华相互贯注。若将天地之阴阳类比于人体，那么人体中阳气所散发之汗，就如同天空降雨；人体内的阳气，就如同天地间的狂风。而人的怒气，就如同天上的雷霆；逆行的气息，就如同炎热的火焰。因此，若调养身体却不去遵循自然规律，那么疾病便会随之而来。
邪风侵袭，其势迅猛，犹如狂风骤雨。因此，高明的医者先从体表入手，治疗皮毛之疾；接着治疗肌肤之患；再依次深入，调理筋脉；然后是六腑；最后是五脏。若能治愈五脏之病，患者便有生还的希望。
因此，外感疾病因素侵袭人体，如同狂风骤雨般迅猛。高明的医者，在邪气尚在表皮时便着手治疗；技艺稍逊的医者，待邪气侵入肌肤时才开始治疗；而技艺更为低劣的医者，则等到邪气侵袭五脏时才进行治疗。若病邪进一步侵入五脏，病情将极为严重，此时治疗的效果，恐怕只能达到半死半生的地步。
因此，若邪气弥漫于天际，人体五脏便会受到侵害；水谷的冷热变化，一旦侵袭，六腑亦会受损；至于地面潮湿之气，则会危害肌肤、筋骨和脉络。
因此，当自然界中的不良之气侵入人体时，会对五脏造成伤害；而饮食若过寒或过热，则会损害人的六腑；至于大地之湿气，一旦被人体所感受，也会对肌肤、筋脉造成损害。
因此，精通针灸之人，能够阴阳相引，左右相治；借助自我认知对方，表里相辨；观察过与不及之理，洞察细微之处，运用起来无不稳妥。擅长诊断的医者，观察面色、触摸脉搏，首要分辨阴阳；审察清浊，明了部位；审视呼吸、聆听声音，了解患者所苦；观察病态、规矩，掌握病源；按捏尺寸，观察脉象的浮沉滑涩，洞悉病根。如此治疗，不会有过失；如此诊断，就不会失准。
因此，那些精通针灸技艺的人，若疾病发生在阳经，便从阴经进行引导治疗；若疾病在阴经，则从阳经入手诱导；他们采用右侧穴位来治疗左侧的病症，运用左侧穴位来治疗右侧的病症；通过将自己身体的正常状态与病人的异常状况进行对比，从而洞察病患内部的病变；同时，他们还能准确判断病情的过与不及，这样一来，在疾病初期就能明确病邪的所在，及时治疗，从而避免病情恶化至危险境地。因此，擅长诊疗的医师，通过观察患者的面色与脉象，首先区分病症是属阴还是属阳；审视五色光泽的浮露或浓重，便能判断疾病所在；留意呼吸状况，倾听患者的声音，从而掌握其所受的病痛；考察四季面色和脉象的正常与否，进而分析是哪个脏腑出现了问题；检查寸口脉象的浮沉、滑涩，以便了解疾病产生的根本原因。这样在诊断上就不会有差错，治疗也没有过失了。
因此有言：疾病初发之时，只需进行针灸即可；病情加重，等待其衰退即可。因此，针对病情轻微的，加以宣泄；针对病情严重的，适当减轻；针对病情衰退的，加以彰显。对于体质虚弱者，用气息进行温养；对于精气不足者，用味道进行补充。对于病位在上者，引导其发散；对于病位在下者，引导其排出；对于体内充满病邪者，通过汗液排出体外；对于病在皮肤者，通过发汗使其排出；对于凶猛难治者，加以压制收敛；对于实证明显者，加以疏散泻下。审视其阴阳属性，用以区分柔韧与刚强，阳虚则需调养阴气，阴虚则需调理阳气；确定其血气状况，各自维护其正常位置，血气充盛者宜采取决断之策，气血虚弱者宜采用牵引之法。
因此，在疾病初期，可以采取针刺疗法来治愈；等到病情达到高峰，则需等待其有所缓解，随后再行针刺以愈。对于病情较轻者，宜采用疏散轻扬的治疗方法；对于病情较重者，则需采用消减的治疗方法；若患者气血衰弱，则应采取补益疗法。针对体质虚弱者，应当温补其气；而精气不足者，则需通过食用富含营养的食物来补充。若病症位于上部，可采取吐法治疗；若在下部，则宜用疏导之法；若中部病症表现为胀满，则应选用泻下之法；若邪气在体表，可使用汤药浸泡促使出汗；若邪气在皮肤，则宜采用发汗疗法，使其从体外排出；对于病势急迫者，可按其症状进行按压，以控制病情；对于实证，则可选用疏散或泻下之法。察看病症的阴阳属性，用以区分其性质之刚柔，阳病需治疗以阴，阴病需治疗以阳；明确病邪是存在于气血之中，还需防范血病可能再次损害气，气病可能再次损害血，因此对于血病适宜采用放血疗法，而对于气虚则宜采用导引疗法。
