素问·阴阳离合论：三阴三阳为何不应阴阳？其要一也

素问·阴阳离合论

四、三阳、三阴

今三阴三阳，不应阴阳，其故何也？

岐伯回应说：阴阳这两个概念，数量上可以算作十个，推演起来能到百个；数量上可以算作一千个，推演起来能到万个；万物之极多，简直数不清，但它们的根本道理是相同的。

覆盖天空，承载大地，万物由此产生，尚未破土的，称作地下的阴，称为阴中的阴；已经出土的，称作阴中的阳。阳气赋予生机，阴气主导本质。所以生长依据春天，发育依靠夏天，收获顺应秋天，潜藏配合冬天，违背时序则天地闭塞不通。阴阳的转换，在人身上，也是可以计算数目的。

2.其要一也

《素问·阴阳离合论》在此处结束，与《阴阳系日月》的段落收尾方式相同。

岐伯对曰：阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万；万之大，不可胜数，然其要一也。

黄帝问：三阴三阳，不对应天地阴阳，是什么原因呢？

岐伯应道：阴阳之数，能数到十，也能推算到百；能数到千，也能推算到万；万虽大，却数不完，但根本道理只有一个。

《黄帝内经》提及三阴三阳，其核心思想始终围绕阴阳展开。阴阳之概念，数量繁多，难以计数，但关键所在，仅此一点：阴阳。

这一表达揭示了华夏民族独特的思维方式和认知体系。欧陆文明崇尚“格物”。所谓格物，意指探究事物原理、遵循科学法则、坚持求真务实的根本立场，通俗来讲即为明辨事理、阐述事理。《礼记·大学》有言：“获取真知在于格物，事物探究透彻则认知方能通达。”例如要知道一个碗是用什么造的，怎样做成的，这就是探究事物的过程，从中获得学问，进而形成制作学、土质学、微粒学等，这就是“通过探究事物来获得知识”。探究事物，就是明白事理、阐述事理。

古人并不视“格物致知”为高深之学，此法与领悟真知尚有距离，依照老子之见，一碗器物有何值得探究，仅能盛水饮用即可，不持碗，用手捧亦可解渴。探究事物，是将关注点集中于具体物件，而中国古哲则将精神寄托于“无形”境界，诸如气、阴阳、五行等玄妙之理。

探究事物，存在一个难题，那就是没有尽头，因为材料变换，研究工具持续更新——例如显微镜出现，促使微小生命体被知晓，这样就会越来越深入，从而产生持续的扬弃。西方文化的一个显著特征，就是反复修正，然后不断向前发展。我们的文化，从一开始就明白具体事物并非全然可知，而根本法则却能统摄万物，因此，我们着力探求的是根本法则，要探究的，是气息、阴阳交替、五行组合这些。由于所有存在都是气息的体现，都是阴阳转换的结果。

宇宙浩瀚，难以计数，无法尽数其广博。以我们短暂的生命历程，也是无法穷尽的。最令人惊叹和无奈的是，人们最终会发现，穷究到底，终究是虚无。深入探究，不外乎就是虚无本身！东方文化从一开始就洞察并领悟了这个虚无，无需穷究，世界的本质就是虚无，而虚无，又是万物的本源，因此是“无中生有”。

东方思想的一个核心，是直接揭示最终状态，较少探讨途径，由于所有方法最终都会殊途同归，不妨直接点明根本。根本虽然看似虚无，但需主动生存，否则无法领悟那个“空”，这正是中华文化的精妙之处。

这段话意在说明世间万物难以计数，也无法全部探究清楚，但关键在于一个统一的原则，这个原则就是阴阳，不论涉及三阴三阳还是五阴五阳，根本就归结为两个概念：阴阳；一个本质：空。只要领会了阴阳的道理，就能明白万物都存在相互对立的一面，整个世界都可以按照阴阳来划分归类，只要选定某个具体事物，了解了它的阴属性，自然就能把握它的阳属性。打个比方，比如星座，人一生下来，只要清楚太阳和月亮的位置。生命体的构造呈双重螺旋形态，蕴含着对立统一的原则。因此，无需探究世间万象，只要洞悉这种对立统一规律，便能领悟一切事物的本质。任何事物内部都存在相互依存又相互制约的两个方面，整个世界都可以按照这种对立统一的原则进行归类。

中国文化的正确认知事物方式并非分析事物本身，而是通过象征类比来理解。象征类比不只是中医的思考方式，而是整个中国传统文化所采用的方法。在这种方法里，可以选用大道至简的阴阳概念，也可以运用五行的理论，还可以借助八卦的体系，但必须明白这些只是比喻手法，并非真实存在阴阳、五行或八卦。世间万物皆可归类，依据象征手法进行划分，世界若以八卦为框架，便包含八个方位，八个方位，八个特性，八个类别，任何事物都能这样归类。万物是否都必须区分阴阳？自然需要。即便在动物界，倘若雄性全部灭绝，雌性便会转变为两性同体，可见动植物在严酷环境中的适应能力远超人类。东方文明，本质朴素，核心明确，简单是其基础特征，同时它又深奥难测，能够衍生出无数事物，变化多端，永无止境。

运用类比推理，选取的意象越是繁杂多样，其水平就越显得粗浅。世间万物无穷无尽，抓住关键所在才是首要任务。正因如此，《黄帝内经》中有段话阐述道，明白核心要义的人，用简短话语即可说明，不明白关键所在的人，只会提出各种疑问，最终得到的是零散无序的见解。