解读黄帝内经：探寻生命本质，汲取哲学人文智慧与医学营养
中国中医药报
自从成书时起，《黄帝内经》（简称为《内经》）就备受人们的关注，它作为中医学的奠基之作以及中华优秀传统文化的元典里的其中一个，人们从医学、哲学、文化、科技等好多学科、好多角度对它展开深入研究，从中获取学术营养与人生智慧。随着中西方文化的交流以及中国文化自觉意识的重新复苏，解读经典成已为当今学者探寻中国文化根源的学术氛围。从“大文化观”角度来揭示《内经》的理论特性和思想精髓，无疑是中医药坚守正道、创新发展应该有的意义。
中国古代的生命百科全书
《内经》是中医理论的源头，它具体描绘了人与自然的根本法则，它阐释了气、阴阳、五行等基础理论，它阐释了藏象经络、病因病机、诊法论治、养生等内容，它不仅具备医学科学的基本特征，而且在把医疗经验升华为系统医学理论时，一直把人与自然、社会放在有机整体里，广泛涉及哲学、文化、天文历法、地理气象等多学科知识，展现出解读人的生命本质的理论特性。
哲学与人文思想
从发展轨迹来看人类思想史以及科学史，科学跟人文客观切实存在着这样的过程，先是由融合走向分化，之后再到新的融合，凭借这个推动了科学与人文共同向前发展。《内经》着重指出医者要“上知天文，下知地理，中知人事”，在其中蕴藏着丰富的、具备自身特色的哲学思想以及人文思想。
在哲学思想层面，它借鉴了同一时期人们针对自然、社会以及人的哲学认知，并且在自身体系里有一定程度的拓展。像道、气范畴、精气说、天人、形神学说、阴阳五行理论等，凭借这些确立了医学整体观、辩证观以及变易观，阐述了人的生理、病理现象与自然界天时气候、地土方宜、社会人事紧密相连，进而通过这个去探究生命现象和疾病本质，掌握人的生命规律。能够这么讲，这便是立论的总纲领。
从人文思想的角度来看，人作为一种具有自然和社会双重属性的生命体，其生命的存在与发展，既呈现出了生理方面的活动，又展现出了精神层面的活动。所以，在探寻生命规律的过程中，不但运用了诸多自然科学的知识及方法，而且还涉及到了众多不同领域的学科知识与方法，像社会学、教育学、语言学、心理学、人类学、民俗学甚至军事学等也包含在内，致使其理论的构建以及表达变得深刻且生动 。以社会学跟心理学为例，阐述了医学起源、发展同古代社会发展变化的关联，以及移精、祝由等治疗手段，像《素问·移精变气论》讲：“往古人处于禽兽之间，靠动作来避寒，在阴凉处居住以避暑，内心没有眷恋爱慕的牵累，外在没有伸展仕途的表现，这是恬淡安静的时代，邪气无法深入。所以毒药无法治疗其内部，针石无法治疗其外部，故而只能通过移精祝由来解决。”。《内经》把社会生存环境失调当作致病因素，记录了好多有关社会经济状况、风土习俗、人情心理、社会地位变化跟疾病的关系，奠定了中医学独特的社会、心理医学模式的理论基础，凸显了重视人文精神的医学内涵和本质。
古代自然科学
在与同时代的其他民族相较时，中国古代自然科学发展水平到达了相当高那种程度，像古代时候的天文方面、历法方面、地理方面、气象方面、数学方面等表现，这替《内经》理论建构给予了科学手段以及论证基础；举例来说天文学知识跟方法，特别是有关宇宙形成还有结构的学说，催生了“天人合一”观念，引领人们去顺应自然，从宇宙整体角度以及四时法则探寻生命规律，像“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母；知万物者，谓之天子。”。天存在着阴阳之别，人有着十二指节区分；天会出现寒暑变化，人存在虚实状况如《素问·宝命全形论》所述；还像地理加上气象学，把《尚书·禹贡》里的“九州说”以及商代形成的“五方说”引入到其学说体系之中，借助医学阴阳五行这种理论形式，把地理因素归入天人合一的方法论系统里，构建起了因人制宜、因地制宜、因时制宜的辨证论治理论，像“阴阳之气，高下之理，太少之异也……高下之理，地势使然也……故治病者，必明天道地理，阴阳更胜，气之先后，人之寿夭，生化之期，乃可以知人之形气矣”如《素问·五常政大论》所讲 。那气象学也是这样，形成了关于气象周期变化跟疾病发生、防治关联的系统学说，还有五脏随时间变化的功能运动系统规律。就像所说的“讲天的，要探寻其根本；讲地的，要探寻其方位；讲人的，要探寻其气交”“上下相互遭遇，寒暑相互交接，气相互协调就平和，不协调就生病……燥来使它干燥，暑来使它蒸腾，风来使它吹动，湿来使它滋润，寒来使它坚固，火来使它温热。所以风寒在下面，燥热在上面，湿气在中间，火在其间运行，寒暑六种邪气侵入，所以致使虚弱而发生变化” 。在表述医学内涵时，运用了气象方面的名词、术语以及其变化机理，像外邪六淫、内生六气这类，据此创立了五运六气学说，借助推算气象变化规律，来预判疾病的流行状况。又比如说数学，它继承了古代数学那种“象中有数、以数言象”的象数思维模式，并且发挥了这种思维模式。它遵循“象为主，数为用”的原则吗，把自然界里的五方、五时以及五行跟人体五脏之数逐一进行比应。借着演示出它的方位、时序以及阴阳五行生化的道理，从而使之契合于人，依靠这个来说明五脏时空与机能特性。进而演绎讨论人体脏腑功能跟自然界气候变化的有机联系，最终形成了其藏象学说的基础，还让其诊断与治疗标准获得了一定程度的量化 。
医学实践与方法
通过医学观察以及实践，形成了从感性转变为理性的理论建构进程，还有经验的体系。如同对人体生命现象以及体征的观察，对寒暑变化给人体水液代谢造成影响的观察，对外感、情志致病的观察等。就像人发怒的时候，气充满在胸中、头晕目眩、胁胀，程度严重的话甚至昏厥、吐血，这是人体内部气的运行遭受过激情绪影响的表现，关联到“怒伤肝”，就会思索肝部损伤的问题，人在生气时会瞪眼睛、眼红，又把肝、目联系起来，得出“肝主目、怒伤肝”的肝脏象功能模型，其他脏器也是这样 。
其二是基于古代解剖学之上，针对人体脏腑的大小、坚脆程度、容量，还有血脉的长短、清浊等方面展开的探察。就像《灵枢·肠胃》所记载的，消化道与食管长度之比为35∶1，这和现代解剖学的37∶1较为接近；其中对针刺不慎刺中脏腑器官而引发医疗事故的症状也有着诸多记载；再如对于五实五虚证的认知，“浆粥入胃，泄注止，则虚者活；身汗得后利，则实者活”（出自《素问·玉机真脏论》），此验证了实证邪有出路、虚证若能进食则预后良好的判断，进而确立了五实五虚证的治疗原则。
三是构建起了有着独特风格的医学观念以及医学方式，像那种体现“人与天地相参”理念的人体观念，展现“奇恒常变”特点的疾病观念，包含“审机论治”“辨证论治”的疾病防治观念，还有重视整体、重视功能、重视常变的医学方式体系，诸如整体推演方式、功能认知方式以及常变探求方式等等。
基于此，《内经》奠定了整体、系统、辩证的中医学理论体系，造就了中国古代的生命百科全书 。
科学、哲学、文化三维同构的理论体系
《内经》具备医学科学的理论本质，它蕴含着深刻的哲学内涵，它还蕴含着深刻的文化内涵，它呈现出科学、哲学、文化三维同构这样的情况，它呈现出科学、哲学、文化相互交融这样的理论形态样式。
科学本质
在以科学的实践本质来瞧看《内经》理论时，以真、善、美标准去观照它，这是极其贴切的。
一为实践性，《内经》是关乎人的生命学说，其理论构建是基于长久、丰富的医学观察与实践，借由对自然气象、居住环境、人体色味形脉以及针刺和药物刺激反应进行反复观察及验证，继而发现人体生理、病理现象及它们的内在联系，最终建构起人体有效反应的生理机制。如从“天寒衣薄则为溺与气，天热衣厚则为汗”（《灵枢·五癃津液别》）这种现象，从而发现气候变化对人体水液代谢的影响等，像这样通过反复观察、验证进而形成的理论，是中医药学在千百年发展过程中取得良好临床疗效的内在基础。
其次说说整体性这个方面，比如说，要是以“天人合一”这个观点来立论，然后，把气、阴阳、五行当作核心范畴，去构建出整体医学观，在整个过程当中，一直都把人与自然、社会看成是有机结合在一起的，而且它们之间还会相互影响，呈现出共变共生的状态，是那种动态统一的整体，并且，把维系以及调节这个整体的平衡当作治疗的根本原则和目标。再比如说人体整体观，依据这个观念创立了形神观、常变观、疾病观、养生观，还有全身调节、心身同治、治病求本、扶正祛邪、过与不及、以平为期这些防病治病的整体医学原则与方法体系，突出显示了注重人体内外平衡调和的精神内涵。又如，把人的生命周期之中，生、长、壮、老、已的发生发展，视作一个整体，这揭示了生命存在以及发展的规律，对于生命过程及其规律，还有顺应自然、把握不同阶段生命特点来进行保健养生的阐述，同样具备精准医学的理论特征。
三是具备很强的系统性，始终把促进人与自然协调统一当作旨归，把人与自然、人体自身视为相互联系的统一整体，构建起藏象经络学说体系，构建起病因病机学说体系，构建起诊法论治与养生学说体系，构建起五运六气学说体系，构建起药物性味归经学说体系，这些学说体系涵盖了从诊断到治疗以及预防养生的完整理论链条。宛如藏象学说探究人体之中，脏腑、经脉、形体、官窍的情况，涉及形态、功能、结构、生理活动规律以及它们之间的相互关联，涵盖了五脏六腑、气血津液、皮毛骨肉的系统构造与功能认知；恰似经络学说钻研人体经络的存在状况、循行路径、生理功能以及病理、病证，进而形成了独特的凭借针刺来治疗疾病的医学办法，等等。除此之外，还展现出类似于现代系统论、控制论以及心身、社会医学的理论闪光点。
哲学意蕴
《内经》是基于探察生命现象以及本质的需求，对中国古代气的理论，进行了合理继承与阐发，又对阴阳理论进行了合理继承与阐发，还对五行理论进行了合理继承与阐发，赋予了这些理论浓厚的医学哲学意蕴，呈现出鲜明的朴素唯物论特征，呈现出鲜明的辩证法特征，呈现出鲜明的认识论特征。
一是始终贯彻“气”一元本体论。立足于医学实践，着重突出“气”之物质本原性，认定天地之气乃是万物得以产生的根本所在，形态各异、丰富多彩的世界万象皆是天地之气经过和合而生成的产物，把“气”划分成天地万物之气以及人体之气，人体之气始终是受到天地之气的影响以及制约的，就如同所说的“人凭借天地之气得以生存，依据四时之法得以成长”，揭示出了人与自然紧密相连、相互参照、相互呼应的基本规律；觉得“气”能够区分阴阳，察觉到了“气”具有物质多样性，阐释了五行、六淫、脏腑之气的物质本质以及内在关联，由此将“气”当作物质本体引入到人体生理病理变化以及疾病诊断治疗当中，加深了对“气”运动变化规律的认识，进而形成了具有独特性的气化学说。
二是一直贯彻阴阳辩证观，比如说，认为人体生命的根本在于阴阳二气的运动变化以及对立统一，“人生有形，不离阴阳”说法有理，，还有“阳胜则阴病，阴胜则阳病”也对，阴是阳的守护一方，阳是阴的驱使力量担当，用阴阳消长说明疾病的变化发展态势，任何一方都无法离开另一方独自存在，阐明阴阳转化是有条件的规律性进程。更为要紧的是，更加着重阴阳的统一，着重维持人体阴阳平衡稳定针对健康的重要意义，所谓“和于阴阳，调于四时”，表明阴阳和合乃是生命存续以及健康的必要条件，由此致使古代哲学对阴阳的认知达成了抽象与具体、绝对与相对的统一，不但成为中医强调人体务必以固养正气为重点的内在依据之一，并且对人类健康实践具备普遍借鉴价值句号。
其一，创立出了与五行对五脏相关的医学模式推理逻辑架构。其二，借助自然界五行属性去比类分析人体的形体结构跟功能 ，进而建立起了一个能够去解释人体生理病理现象的五脏结构和功能体系 。其三，充分运用五行生克制化理论来阐述脏腑生理功能的内在关联 ，证实五脏之间既有相互资生的关系 ，同时又存在相互制约的情况 ，处于一种永不停歇的生克制化运动当中 ，依靠此来达成维持以及调节人体生理平衡的目的 。其四，还运用五行乘侮胜复规律对五脏发病以及传变规律 ，还有其跟自然界五运六气变化规律的关系进行说明 ，凭借它来对临床诊断与治疗加以指导 。从本脏所主的颜色、味道、脉象来诊断疾病，据此推断病情、病变以及预后；治疗时依据五行理论控制疾病传变，确定治则治法以及用药，确立了滋水涵木、益火补土、培土生金、金水相生、抑木扶土、培土制水、佐金平木、泻南补北等诸法，对于脏腑用药、针灸取穴、情志疾病治疗也是如此，这不仅让依据五行生克规律诊断和治疗疾病成为中医学特色中之一，还推动了如顾颉刚所论五行这一“中国人的思想律”的持续发展。
文化特质
其核心理念是中和平衡、守中致和。
其一，是有着“道法自然”“中和平衡”这一特性的和谐健康观。它是从“天人合一”这个观念起始的，觉得天地自然、人类社会以及生命个体的恒常存在状况乃是中和平衡。这是一种并非偏向某一方、秉持中正和谐、把真善美融合为一体的存在状况，是天下那般所谓的“至德”“大道”。并且还把这一理念贯彻到医学理论之内，常常在“中和”当中发觉人与自然、社会以及人体自身的顺畅与和美。若是在人与自然方面讲究顺应合一，“上古时期的人，那些明白道理的，效法阴阳变化，调和养生的方法”；在人体之上讲究平衡调和，“凡是阴阳的关键，阳气致密则阴气固守，两者不调和，就如同春天没有秋天，冬天没有夏天，因此调和它们，这才是圣人的度量”；在疾病诊治方面讲究“不过度也无不及”，临床用药要“用大毒药物治病，病好了十分之六就停药，用常毒药物治病，病好了十分之七就停药，用小毒药物治病，病好了十分之八就停药，用无毒药物治病，病好了十分之九就停药”，药方有大有小，病好了就停止，不能过度治疗；在养生方面，更是时刻不忘记教导人们要顺应天时，所有事情都不能“过度”，因为“春夏秋冬，四季的阴阳变化，生病起因于过度使用，这是通常的情况”，诸如此类，都是为了避免过度使用而追求“和”。这种追求和谐的文化内涵，不仅呼应了中国文化精神的根源之处，而且在中西文化交流日益增强的情形下，成为了中西医以及中西文化进行沟通的重要思想承载者。
二是有着“大医精诚”“中正和平”的医学道德观，《内经》从儒道情怀着手，觉得医学是救民安民保民的办法，医道精细微妙，故而对习医的人给出了很高的人文修养以及道德要求，像医者应该拥有广博的知识与技能，“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久”，既得“专于技”，又得“恒于德”，要经由“诵、解、别、明、彰”，参透医理，联系实际。需善于运用“意”，从而达成“独悟”“独见”“独明”这般的至高境界，就像《素问·八正神明论》所讲：“请言神，神乎神，耳不闻，目时明心开且志先，慧然独自体悟，口无法言说，众人皆视却独自看见，恰似昏沉，昭然独自明晰，仿若风吹云，所以称作神。”“神”存在于“心”，运用“心”便会有“神”，那大医的品德、大道的美妙尽显于纸上，可以清晰看见；在疾病进行诊治的过程当中，要熟知“三常”“四失”“五过”“六伤”“七损八益”这样的道理，不能犯偏执和笼统的错误。需把患者视作亲人，全面展现医生仁善之心、仁爱之德、精湛医术，达成专注、精通、静心三项坚守，踏实、刻苦、一心一意，切不可骄傲自满、沾沾自喜，做到性情中正平稳，探索事物原理获得知识，问诊用药不出现寒热温凉偏差；把“阴阳和”当作生命之道、生命根源，着重表明医生应顺应自然，道德品行同时修习，不被事物奴役拖累，做到有节制、有规律、不胡乱行事；“赞美天地化育万物”，着重突出人的阴阳和谐与天地社会和谐的良好相互作用，进而实现天、地、人“中和”的最高境地。能讲，这般医学道德观念，不但给“医者仁心”予以了充裕的理论观照，还能够为社会道德建设供给医学人文关怀以及精神价值取向 。
三是含“以身喻国”“仁爱通达”的精神气质，从以人为本启程，认定生命乃自然所给予的最高的德，“天地之大德曰生”，人是最为贵重的，“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”，故而医者应把对生命的关注与尊重贯彻到底，于疗疾愈身的进程中时刻不忘记以身喻国，谋求心与身、人与自.然、社会的和谐及平衡，其医道之真、经方之美、养生之善无一不彰显着人与社会“和谐共生”的文化精神内涵。养生理论方面，时刻不忘教导人们顺应天时，使之形成良好生活及行为习惯，任何事都不可“过”，要防止四时、五味、劳逸、七情过度使用，以此保持生理及心理平衡。另一方面，把人放置在社会里，极为重视心理和社会因素，留意人们交流沟通的社会规范与共同意识，从古代朴素的心身医学及社会医学角度去观照，从文化视角理解并把握，指明一切皆有其“本”，万事皆不可“过”，构建出以“本”为宗旨，以协调“过”与“不及”为目的的动态辩证医学体系。这个“本”，指的是人与自然、和社会高度和谐，虽说《内经》理论建构一直内在附着于医理叙述里，然而对医学本质的探寻始终遵从“中国文化里的医学”显著特征，它向来把对人的尊重、还有对生命的尊重置于首位，展现出深刻人文关怀与文化内涵，这种求平衡、求和谐的内在文化精神，于构建人类命运共同体新时代时，必将成为人类一种共同理念，。
需要留意的是，《内经》是科学、哲学以及文化相互交融的统一体，所以，在我们开展研究、传承创新发展的进程里，要全面去看待、把握，不能片面夸大、割裂，既不能因为强调其科学本质就忽视它的哲学、文化内涵，也不能单纯强调其哲学、文化内涵而否定其科学本质。唯独只有这样，才能够在科技迅猛飞快发展以及医学模式发生转变的历史进程里面，切实科学、理性、全面地去理解中医理论，提取汲取人类医学文明里的优秀成果，持续不断推进促使中医理论的创造性转化以及创新性发展。
辩证思维和逻辑思维融贯并存的方法论
理论若要正确地反映客观事物，那么其思维就必定得遵循一定的逻辑规律，并且运用一定的逻辑方法。《内经》属于自成体系的医学理论，它也是建立在自发的逻辑原理基础之上的。从思维以及论证方法的角度来看，《内经》展现出了辩证思维与逻辑思维融贯并存的理论特征。
内在的辩证思维系统
运用事物辩证法作为客观依据的辩证思维，是对思维规律的自觉运用，它包括将分析与综合统一起来的方法，还有把逻辑和历史统一起来的方法，以及从抽象朝着具体进行上升的方法，它是现实世界运动在人的思维里的反映，然而辩证思维强调形式与内容的统一，并且思维的内容源自人们的实践 。
《内经》乃是古代医学实践经验丰富的总结，如同人类历史里一切实践与认识的关系那般，在那个时代，医学实践持续向思维提出任务要求，以此致使其理论建构蕴含着整体辩证的思维方法体系，虽说带有原始特性，然而不管是确立概念、形成判断还是进行推理，在一定程度上都契合现代辩证思维的逻辑特性。人若大量运用了比较、分析与综合、抽象与具体的分析及论证方法，是从人与自然相互联系、相生相克的整体开始出发的，是以普遍联系和对立统一的观点去观察与探索生命现象的，是要揭示人体生理活动和病理变化的内在矛盾运动以及其规律的，是要指导疾病的发现、诊断与治疗的。像应用比较法对人体生理病理规律进行探察，指出“善为脉者，必以比类、奇恒从容知之”（《素问·疏五过论》） 。将别异、比类、奇恒当作认识方法，它们都涵盖有比较的意思，并且有着各自的基本形式，像“别异比类”，像“揆度奇恒”，像“智者察同，愚者察异”等。再如分析与综合的方法，像四诊法、八纲辨证、“杂合以治”的治则治法等都展现了分析与综合的统一，所谓“不知并合，诊故不明”出自《素问·方盛衰论》，要求在思维范畴把经由分析得到的各类材料进行综合处理，进而“对症下药”。
于这般分析跟综合的进程当中，亦涵盖着抽象同具体的思维形式，不管是从“诊有三常”“诊有十度”准则至“诊合微之事”的特定医疗行为，还是针对气、阴阳、五行等的理论规定，甚至是其针对治疗法则以及用药原则的立论，皆存在一个从具体至抽象再至具体的辩证思维进程。像对阴阳概念的剖析，虽说与辩证思维的矛盾范畴相较还有着诸多不同之处，但更看重实用性，所以其内涵和外延具备多样性与开放性，充分展现着事物的对立统一关系。从它整体动态的思维特性来观察，基本上拥有了辩证思维的逻辑样式，展现出一定的“合目的”的逻辑特性，并且凭借这种方式持续地获取真实的知识、发觉真理，推动了中医学的持续进步。
朴素的逻辑思维系统
《内经》是用来研究医学的理论著作，它当然不可能专门针对逻辑方法展开论证，然而出于理论建构的需求，它却有意无意地运用了诸如推类、归纳、演绎、模型以及假说这样符合传统逻辑思维的推理和论证方法，也能够这么讲，它构建起了自身逻辑思维的方法论体系。
首先存在推类方法，其受到先秦“推类”思想的影响，在理论建构时，总是先把目光聚焦于形形色色的“象”“类”，将它们当作最为基础的逻辑范畴，借助“援物比类”“取象比类”等思维模式，把它们与人体的形体官窍、生理病理功能关联起来。由此，发现并确立起它们之间的各类具有确定性的联系，进而对人体生、长、壮、老、已的自然规律以及疾病的预测、发现、诊断、治疗、预后以及预防和养生等展开深度探讨。有一种方法，叫运用“援物比类”“取象比类”以建立人体脏腑、经络、气血津液构成与运行的功能、结构和表征系统，进而阐发医学理论。这种方法从事物整体、动态的形象出发，借助取象比类推论并认识人体功能、结构和关系，它成为《内经》探求真知的方法之一，同时也成为中医学认识世界和人体生命特征的主要手段，还由此延展了中医阴阳五行等比较系统的理论架构。可以讲，这般“以象测藏”“以类合类”的法子，以“象”“类”以及“取象”“分类”作为核心，构建起以“推类”称作主导推理类型的《内经》逻辑方法的主干部分，还是其最为主要的逻辑特色所在。像“五藏之象，可以类推”，依此创建了藏象系统，在功能层面对于五脏六腑予以了比较精准的把握；再如《灵枢·海论》把自然界“四海”和人体髓海、血海、气海、水谷之海作类比，推断阐释人的生理特征。此外，《内经》还吸收了中国古代“察类”“求故”“明理”等逻辑命题里的合理成分，常有“愿闻其故”“愿闻其说”“愿闻其道”这样的论述，这是设问去求故的逻辑方法的运用。对于此，张介宾有了发挥，《景岳全书·传忠录》把“明理”条列为第一位，将其置于“阴阳”条之前，这就是明证。
接着来讲归纳法，《内经》的理论构建是，医家在长期医疗实践里，持续把观察以及体悟到的，具备共性或者普遍性的经验，变成个体的或者个别认知，之后又经由交流沟通，将这种个别认知转变为共同认知，进而形成理论学说，所以，归纳法不可避免地成了其理论构建常常会用到的方法，比如对于调理阴阳来养生的论述，就归纳出，上古真人、至人、圣人、贤人等得道之人，在养生方面取得成就，是由于他们都擅长理解并且把握阴阳之理。通过这种不存在反例来证伪的归纳结果，进而得出的养生关键在于把握阴阳、促使阴阳相和合的结论，是具备说服力的。对于时、情、味、体“过用”致病的病因归纳，以及四时养生的归纳，同样是这样的情况。虽然归纳法所得到的结论常常是或然的，然而这种基于长期医疗实践以及对生命现象观察而形成的思维方法，是符合从个别或特殊性知识推导出一般性知识的归纳推理的基本理论特征的。
其他诸如演绎推理，以及模型推理，还有理论假说等逻辑方法，于《内经》当中均有应用，可以这么讲，《内经》所运用的方法是丰富且繁多的，客观上构建起了其“内涵的”逻辑思维系统，这也构成了其理论科学性的内在依据。
确实，鉴于受到科学研究水平以及科学实验手段的限制，《内经》对人体结构的认知常常带有猜测的部分，大多是从关系以及功能的角度去展开归纳和推断，这和现代医学针对人体组织结构的实证性认识是不一样的。站在现代科学技术视角瞧，我们依旧不可片面放大其方法的科学性，要以辩证态度理性看待、发展，于新时代背景下，持续提升中医的科学价值、实践价值，借此加深人们对中医理论特色、内在价值的理解，强化中西文化交流、中西医协同合作，推动中医药的科学发展进程，为人类健康寻觅一种更合理的模式、方法，构建出中国特色卫生健康发展模式。
作者系河南中医药大学孙可兴
