百家讲坛-曲黎敏黄帝内经第7集讲了啥？中医经典特性大揭秘

《黄帝内经》的第一篇究竟阐述了哪些内容？中医领域的两部重要经典著作分别是《黄帝内经》与《伤寒论》。经字左侧形状宛如脐带，此脐带象征着连接先天的本源与后天的成长，堪称极为基础的存在。织布时，横向的线称作经，而纵向的线则称为纬，其中经线相对静止，纬线则相对活动。在古代，有关于经纬的文献，如六部经书，包括诗、书、礼、乐、易、春秋。在中医领域，《黄帝内经》被视作经书，这些经书具备永恒不变的特质，主要阐述的是根本性的内容。那些讲述根本本质的文献，我们称之为经。中国古代，尤其是汉代，涌现了大量纬书，它们的主要内容是探讨变化。所谓“论”，其右边的发音与“论”字相同，均表示顺序和序列。言辞若井然有序，则称为“言论”；人类社会若井然有序，则称为“人伦”；水流若井然有序，则称为“沦”。《伤寒论》是一本涉及治疗学的著作，它阐述了人得病的顺序，即从“太阳”到“阳明”，再到“少阳”，接着是“太阴”、“少阴”，最后是“厥阴”。太阳象征着人的身体，小肠亦然隶属于太阳之系；胃经归属于阳明范畴......治疗疾病应当采取逆向思维，逐步将病症逐层驱散。《伤寒论》详细阐述了疾病与治疗的过程，故得名“论”。中医治疗疾病时，重视的是症状而非疾病本身，针对症状所处的不同层次，采用相应层次的药物。例如，某些高血压患者，其病根可能在于胸膈部位阻塞，导致上焦气机不畅，进而使头脑出现功能障碍。血压升高后，症状随之缓解，疾病得以消除。部分高血压患者，其病因与肾精不足有关，心脏必须通过增强压力来确保人体气血的供应。《黄帝内经》开篇《上古天真论》中提到，人的本性源于天，而五脏六腑在正常情况下能够达到一种极其和谐的态势与结构。中医通过五行理论来阐述这种和谐的格局。人体内自有相生相克的机制，例如肾水充足时，便可以滋养木，而肝阳上升则能助长心火，木生火，火又生土。这便是五行之理，其本身蕴含着和谐与平衡。人体便是这种自足状态的极致体现，在人的组织结构中，其精确度无与伦比。它能够以无为的方式实现有为。第一篇主要阐述了人体的本质特性。古有黄帝，自幼便显神异，幼时便能言语，少年时便有出众的才智，成年后更加成熟聪慧，最终得以升天。这描述了生命的成长历程。“生而神灵”中的“昔”字，象征着太阳沉入水下，寓意着遥远的古代，那时洪水肆虐，太阳仅触及洪水边缘。所谓“生而神灵”，意味着每一个生命的诞生都蕴含着神秘莫测的特质，黄帝如此，我们每个人亦然，都拥有那份与生俱来的神奇。老子常常以幼童为喻，其中他尤为偏爱少女与幼童。他对幼童赞誉有加，称其“蕴含美德深厚，如同襁褓中的婴儿。毒虫不敢咬，猛兽不侵犯，凶禽不攻击。身体虽弱，却紧握有力。不知男女之事，却能自然勃发，这是精气的极致。整天啼哭而不嘶哑，这是和谐的极致。”（老子第56章）“蕴含美德深厚，如同襁褓中的婴儿。毒虫不敢咬，猛兽不侵犯，凶禽不攻击。”幼童充满生机，肾气充沛，对恐惧缺乏感知。“骨骼柔弱，筋肉柔软，却能紧握。”握固这一动作，许多勤练功者都难以准确理解。新生儿出生时双手自然相握的姿态，正是所谓的握固。手部有力，表明肝经的经气旺盛，因为肝主握，握固时肝的活动最为明显。握固的具体做法是拇指按压在无名指的指根部位，其余四指则紧握在一起。古时候，修炼者认为此处是肝魂的要害之处。新生儿降临世间，便具备了自我保护的本能，他们守护的是灵魂。他们头顶的囟门，在古人眼中，是灵魂出入的门户。幼小的孩童握力最强，这是因为肝气充沛。当人命归西时，他们便会松开双手，中医认为这是肝魂消散的象征。“不知雌雄交配之事，却发生勃起，这是精气的极致。”雌指的是母马，雄指的是公马，年幼的孩子虽不懂男女之间的性事，但小男孩们却会经历勃起的现象。西方观点认为幼儿存在性欲，然而实际上幼儿精力充沛，无需考虑男女之事，便能体验到那种生机勃勃的状态。成人依赖外界刺激，而幼儿则依靠自身充沛的精力。“终日啼而不哑，和谐之极。”幼儿虽然整天啼哭，但嗓子却不哑。他们的哭泣既不悲伤也不伤害自己，气息平和，不会损害元气。“弱而能言”：这里的“言”指的是具有逻辑性和真理性的表达，人们的话语应当是可信的。孩子刚开始学会说话，就常常提出关于真理的根本性问题。西方哲学探讨的最终问题在于：如何认识自我，这实际上是在探究“我是谁”的问题。而在中国文化中，追求天人合一的理念，需要我们理解何为天，何为人，以及人与天之间的联系。天有其固有的秩序，而我却常常无法遵循。正如古人所说：“幼而徇齐”，意思是说，在幼年时期，因为精神尚未受到伤害，所以成长速度尤为迅速。男孩女孩在16岁之前身高增长速度非常快。“徇齐”这个词，就是形容这种快的意思。“长而敦敏”则是指人到中年时可能会显得有些愚钝，这里的“敦厚”确实是指心地宽厚，为人厚道。而“敏”在古代的意思是给人梳头，这实际上是在讲述礼仪。成年后，尽管可能显得有些厚道，但仍然懂得礼仪，懂得约束自己。圣人不仅要自我约束，更要自我管理。“成就登天”之后，方能实现事业之壮大。此言意在阐述生命之历程，每一步都需我们进行深入的反思，甚至需向孩童般重新领悟生命的真谛。黄帝便向天师请教道：“我曾听闻古时之人，无论春秋，皆能活至百岁而身手不辍；然而今之人，年过半百便已衰老不堪，这是时代变迁之故，还是人们自身之失？”天师堪称大自然的导师，《黄帝内经》记录了黄帝及其几位导师的交流。这部最早的经典文献，起初均以对话形式呈现，旨在探索。全球哲学的起源，亦源自这种探索精神。天师的名字叫岐伯。古人为何能享有长寿，且保持青春活力？这始终是人们关注的议题，尽管时代在变迁，但这一疑问依旧存在。岐伯回答说：古时候的人们，那些明智之人，遵循阴阳之道，调和术数之理，饮食有节制，作息有规律，不随意过度劳累，因此能够使身体与精神相辅相成，从而享尽天年，活到百岁才离世。而如今的人们却并非如此，他们把酒当水喝，把放荡不羁当作常态，醉酒后进入房事，用欲望耗尽精气，用喜好消散真元，不知如何保持满盈，不时地放纵精神，只求满足私欲，违背了生活的乐趣，起居没有规律，所以到了五十岁就开始衰老了。岐伯的回答是对人们询问的回应。时代依旧如故，历经千年，人的本质未曾发生改变，亦未经历进化。自然规律依旧遵循着四季轮回，始终是春、夏、秋、冬，以及东、南、西、北的方位。唯一发生变化的，唯有人的内心。他言：“明白者，当效法阴阳，顺应术数。”所谓明白，即是真正理解并遵循阴阳之道，顺应术数之理，前文所述的十二时辰养生之道，实则可归结为“效法阴阳，顺应术数”这一原则。阴阳，代表着天地间的变迁；术数，则关联着四季更迭，以及一个个时辰的流转。这种理解并非轻易能言传的。“饮食有节”，意味着饮食应有度，食物的五味源自大地之气，而把握地气的关键在于顺应节气的变换。在何时进食何种食物，能够吸收何种气息。菊花茶，其精髓在于菊花吸收了四季的精华，与其他花卉相较，它更多地吸收了秋冬两季的气息，有助于滋养我们的肺脏和肾脏。遵循规律作息，顺应日出而劳作，日落而休息，恪守规矩。不随意过度劳累，避免胡乱行事。因此，能够使身体与精神保持和谐，从而享尽天年，活到百岁才离世。篇二：百家讲坛-曲黎敏《黄帝内经》(文字版) 第11集 食物的意义，在第十一集中，探讨食物为何如此重要。《素问·藏气法时论》中提到：“以毒攻邪，五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充，调和气味，服之可补益精气。”五谷作为养生的佳品，其中谷类包括大豆、小豆、小米、稻米及面粉等五种，它们是维持生命健康的上乘食材。在众多医师中，具备高级医术的应当是擅长饮食调养的食医。春季养生，食物选择宜侧重谷物，因春日并无新粮产出，主要食粮多为前年所留的种子，这些种子均以生发之气为要。据《周礼天官》第十章所述，夏日宜食用羹状食物。夏日阳气温煦，多潜藏于外，五脏相对空虚，故不宜食用过咸或味道浓重的食物，否则脾胃难以承受。即便是肉类，也应切成极细的碎末，烹制成羹状食用。秋季，古人特别重视酱料的制作。这些酱料多为发酵而成，有助于促进食物的消化，让人能够享用较为浓重的食物。而到了冬季，人们则更倾向于饮用各种饮品。例如，淡酒不仅能疏通经络，还能起到保暖的作用。在中国古代，酒类与现在的醪糟相似，都是通过粮食发酵制成，口感尤为清淡。中国人的饮食习惯以富含纤维的食物为主，这就使得筷子成为日常餐具，同时，这也象征着阴阳平衡，其中，动筷为阳，静置为阴。“道日用而不知”这句话，揭示了筷子的使用与行走一样，都是阴阳的体现。虽然你可能难以理解其中的道理，但却不能违背这一自然规律。相比之下，西方人的饮食则以刀叉为工具，肉类食品占据主导。鱼肉易生火，肉类易生痰，因此他们喜欢喝大量的冷水，以消除胃中的燥热。身体内逐渐形成一种湿润之气，这种湿气易于导致体型增大和体重增加。在饮食上，中国人注重和谐与融合，他们习惯于围坐在圆桌前用餐，以保持轻松愉悦的心情，不论身份地位的高低。在中国文化中，人们崇尚“社稷”，在古代，“社”代表着土地之神，“稷”则象征着谷物之神。与鼓励饮用牛奶不同，传统文化推崇的是小米粥。小米虽然颗粒细小，但它是一种种子，具有发芽的生命力，中国古代文化高度重视食物的这种生长特性。孔子在饮食方面有着独特的见解：“食物要追求精致，肉食要追求细嫩。若食物变质或有异味，则不食用；若食物烹饪不当，也不食用；不合时令的食物不食用；切割不整齐的食物不食用；没有适当调料的食物不食用。尽管肉类丰富，也不应让其超过食物的香气。唯有饮酒，则需适量，不可过量。市面上的酒和干肉不食用。餐桌上不缺少姜，但也不宜过量。进食时不交谈。”其中，“食不厌精”意味着在进食时，必须选择精致美味的食物。“脍不厌细”，即肉切得越细越好。脍是将肉切成极细的丝状。古人认为牛肉、羊肉等五畜类食物营养价值极高，对人体大有裨益，尤其能滋补精血。这类富含脂肪的食物，尤其适合60岁以上的老人适量食用。将肉切得极细，有助于消化吸收。“食殪而餲”，意味着鱼若腐烂则不宜食用，肉类变质同样不宜入口。“色恶不食”，食物颜色异常的也不应食用。“所谓‘臭恶不食’，意指味道不佳的食物不宜食用，因为味道不佳自然不宜入口。‘失饪不食’则是指烹饪方法不当的食物不可食用，例如鸡性属火，若烤制不当便属失饪，而鸭子则适宜烤制。‘不时不食’强调的是食物应顺应季节和节气，不合时令的食物不应食用，如冬日食西瓜，古人认为这是违背时令之举。食用食物应注重其‘气’与‘味’两个方面。”依照季节来进餐，才能把握住食物的精华。若切割不当，便不可食用，“割不正不食”便是此意。烹饪过程中，若连切割都处理不当，其他环节也可能出错。烹饪之事，必须严谨对待。同样，“不得其酱不食”，意味着不同季节应搭配不同的酱料，若搭配不当，食物便不宜食用。中药的配伍在很大程度上借鉴了食物的配伍原则。中国最早记载中药的书籍，是由伊尹所著，而他本就是殷王的御厨。首部论述饮食之著亦兼论中药之书。“肉虽丰盈，亦不可超越食气之量”，即便肉食丰盛，亦不能超越主食的份量。古人视主食为养生之关键，五谷被视为滋养之源。蔬菜无法取代主食，五菜仅作为补充。而“唯酒无量，不及乱”，意指酒虽可畅饮，但亦不可过量，此酒近似于古时的醪糟。醪糟可以适量享用，但确实不宜过量，以免导致醉酒。古人有“沽酒市脯不食”的说法，意指所购之酒不宜饮用，市场购买的肉脯也不宜食用。“不撤姜食”则是强调古代对姜的推崇，有“冬吃萝卜夏吃姜，不找医生开药方”和“上床萝卜，下床姜”的说法，意味着晚餐应食用萝卜以助消化，早餐则宜吃姜以提振阳气。日常饮食中姜是不可或缺的，但晚餐通常不食用。过量食用姜会加重脾胃的负担，影响心脏的气血，因为火能生土，心属火，火旺则脾胃亦受影响。若胃部负担过重，可能导致子盗母气，心脏需要调动更多的气血。过多食用姜，会使心脏感到不适。节日期间过量饮食尤其危险。老人在节日里见到子女欢聚一堂，喜悦之情溢于言表，但他的精神已经疲惫，若再过量饮食，便会导致脾胃之气受损，进而影响心脏，使其怦怦直跳，心跳加快，甚至引发危险。过度饮食不仅会损害脾胃，更会对心肺造成伤害。“食不语”这一古训提醒我们，用餐时不宜交谈，否则可能引发噎食，影响健康。孔子强调，人们应当谨慎对待两件事：一是斋戒，它既指斋戒沐浴，也涉及饮食之礼；在祭祀活动中，要深刻理解礼仪之道，宁肯缄默不言，也绝不可胡言乱语。此外，孔子还认为战争会引发人心浮动和民众生活的动荡。还有一点，对待疾病更是需格外小心，孔子从不随意用药。因为药物并非万能，中医有言：健康之主，当由自己掌舵。每一种疾病都与人的身心紧密相连。患病不仅仅是身体层面的反应，也可能是心理层面的反应。比如，女性可能会出现心理上的无力感，儿童则可能表现为心理上的亢奋。在一年中，有几个重要的时节被特别强调要进补。以冬至为例，它相当于夜晚的子时，标志着阳气的初生。有人建议在这个时候食用当归生姜羊肉汤来滋补身体；而另一些人则认为应该吃鸭子，因为鸭子的气息平和，有助于平衡阳气。若冬至在下午四时来临，那么在冬至之前（即在午餐时分），需补充阳气，适宜饮用当归生姜羊肉汤；而在冬至之后（即晚餐时分），则应选择清淡的鸭汤。冬季是进补的好时机，因为体内的热量充足，有助于消化那些不易消化的食物。冬至前后的四天内，包括冬至当天，共有三篇内容：一是《百家讲坛》中曲黎敏讲解的《黄帝内经》第十集，主题为四季养生与四气调神；二是同样出自《百家讲坛》的曲黎敏对《黄帝内经》第二篇文章的深入解读；《四气调神大论》便是《黄帝内经》中的第二篇重要篇章。春季养生之道、夏季养生长之术、秋季养收之法、冬季养藏之术，这些均需遵循顺应四季变化的养生原则，这是养生之根本。关键在于顺应自然的规律，而不仅仅是四季的更替。这里所说的“四时”，实则指的是四气。调养的重点在于精神层面。所谓“气”，是指五天为一个周期所显现的气候变化，连续三个这样的周期便构成了一个较大的气候阶段。那么，何为“气”呢？它指的是五天内的气候变化，这种变化是自然界中各种事物，如树木等所表现出的征兆。这些事物每隔五天就会发生一次变化。经过十五天的三候，天地之间的自然之气便会发生一次转变。在养生过程中，人体必须适应这种气的变化，否则便可能生病。这体现了天人合一的理念。在古代，人们所说的“气”通常指的是节气，即一年中的24个节气。每个季节包含6个节气。在春夏秋冬四个季节中，气是持续变化的，只有人的情绪和志向能够与这种变化保持一致，才能实现养生。生长和收藏都是四季之气所呈现出的现象。四季轮回，无不囊括其中，乾卦之巅，若群龙无首，亦为吉祥。我国传统居住形态——四合院，朝向东南西北，藏珍纳宝，门扉朝南，主人为出入之便。东侧居所，主生机勃发，孩童居住；西侧则安顿老人，中部正房，青年人居之。至于春季养生之道，“春三月”，万物复苏，天地同生，万物竞相繁荣，宜晚睡早起，悠然漫步庭院，披散头发，舒缓身形，以助生机勃发。生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气