素问·金匮真言论篇第四：八风五风之论及四时病症解析？
素问 · 金匮真言论篇第四
黄帝问曰：天有八风，经有五风，何谓？
岐伯回应说：八种外邪引发疾病，被称作经脉之风，侵袭五脏，导致邪气发作产生病症。所谓掌握四时之间的克制关系，是春天克制长夏，长夏克制冬天，冬天克制夏天，夏天克制秋天，秋天克制春天，这就是四时之间的相互克制规律。
春风兴起于东方，肝脏受其影响易生病变，治疗应取颈项部位施治。夏风兴起于南方，心脏受其影响易生病变，治疗应取胸胁部位施治。秋风兴起于西方，肺部受其影响易生病变，治疗应取肩背部位施治。冬风兴起于北方，肾脏受其影响易生病变，治疗应取腰股部位施治。中央属土，脾脏受其影响易生病变，治疗应取脊背部位施治。
春季的气机毛病多见于头部，夏季的气机毛病多见于内脏，秋季的气机毛病多见于肩部和背部，冬季的气机毛病多见于四肢。
春天容易得鼻塞流涕的病，夏天容易得胸胁疼痛的病，夏末容易得腹泻怕冷的病，秋天容易得风疟的病，冬天容易得关节冷痛的病。
所以冬天不穿鞋套，春天不流鼻涕，春天不生脖子病，夏天不生胸胁病，长夏不生腹泻寒症，秋天不生风疟病，冬天不生关节麻痹和手脚冰冷，吃了东西就出汗。
人的精气，是身体的核心所在。因此，能够保藏精气的人，春天不会得温病。夏天暑气过盛而出汗不畅的人，到了秋天就会患上风疟。这是健康人脉象变化的规律。
所以说：暗处还有更暗的暗，亮处还有更亮的亮。清晨到中午，天色属阳，这属于阳中的阳；中午到黄昏，天色属阳，这属于阳中的阴；整夜到鸡叫，天色属阴，这属于阴中的阴；鸡叫到清晨，天色属阴，这属于阴中的阳。人也要顺应这个规律。
说人的内外，外边算是阳，里边算是阴。说人的身体，背后算是阳，肚子算是阴。说人的脏腑里头的阴阳，器官算是阴，管腔的算是阳。肝心脾肺肾五个器官，都是阴。胆胃大肠小肠膀胱三焦六个管腔，都是阳。
要知道阴的里面还有阴,阳的里面还有阳的道理是什么？因为冬天生的病在阴,夏天生的病在阳,春天生的病在阴,秋天生的病在阳,都要看它所在的地方,来实施针刺和砭石治疗。所以背部属于阳,阳的里面还有阳,是心脏；背部属于阳,阳的里面还有阴,是肺脏；腹部属于阴,阴的里面还有阴,是肾脏；腹部属于阴,阴的里面还有阳,是肝脏；腹部属于阴,阴的里面还有最阴的,是脾脏。这些都是阴阳、表里、内外、雌雄相互协调呼应的关系,所以用来对应天体的阴阳变化。
帝曰：五臓应四时，各有攸受乎。
岐伯曰：有。
东方呈现青色，与肝脏相通，影响视觉功能，肝脏储存精气，相关疾病表现为惊吓和恐惧。这种颜色对应的味道是酸味，属于植物类别，象征动物是鸡，主要谷物是小麦。它对应四季变化，在天上与岁星相应，因此春季的气息与头部关联。其声音属角调，数字为八，由此可知疾病涉及筋脉，其气味为腥臊之味。
南方呈现红色，这种颜色能够渗透人心，人的舌头发炎与此相关，心藏有精华，因此这种病症会影响到五脏。它的味道是苦的，属于火属性，对应的动物是羊，对应的谷物是黍。它和四时相对应，在天上对应的是荧惑星，由此可以知道这种病会发生在血脉上。它的声音是徵调，对应的数字是七，它的气味是焦糊的。
中央方位对应黄色，与脾脏相通，人的口窍由此产生，脾脏蕴藏精微物质，因此病变多见于舌头根部（也有说法是脊柱）。这种味道是甜的，其属性归属于土，相对应的动物是牛，相应的谷物是小米。它对应着四季变化，在天空中对应镇星，由此可以推断疾病发生在肌肉。它的声音属于宫调，对应的数字是五，它的气味是芬芳的。
西方呈现白色，与肺相互关联，通过鼻孔宣发，肺中储存精气，因此病变多见于背部。此味属辛辣，其属金属性，对应动物为马，对应谷物为稻米。它对应四季变化，上方对应太白星，由此可知疾病影响到皮肤和毛发。其声音属商调，其数字为九，其气味带有腥气。
北方呈现黑色，与肾脏相应，其孔窍显现于外阴和肛门，肾脏储存精气，因此病变多见于肾虚。它的味道是咸的，属于水性，其代表动物是猪，其主食是豆类。它对应四季变化，在天上代表火星，由此可知疾病涉及骨骼。它的声音是羽调，对应的数字是六，其气味是腐败的。
精通脉学的人，必须仔细审察五脏六腑，探究顺逆、阴阳、表里、雌雄的规律，使五脏与心意相合，将心意与精气相统一。不是合适的人不要传授，不是真心求学者不要施教，这才能算是得道。
素问 · 阴阳应象大论篇第五
黄帝讲：阴阳是宇宙的根本法则，是世间万物的总纲，是万物变化的根源，是生死的关键，是精神功能的载体，治疗疾病必须找到根本原因。所以阳气汇聚成天，阴气汇聚成地。阴气沉静，阳气躁动，阳气促进生长，阴气促进发育，阳气导致死亡，阴气导致潜藏。阳气使物质转化为能量，阴气使能量凝聚成形。寒气达到顶点会转化为热气，热气达到顶点会转化为寒气。寒气产生浑浊，热气产生清明。清明之气在下，就会引发腹泻。浑浊之气在上，就会导致腹胀。这就是阴阳作用相反，疾病发生逆反的征兆。
清阳构成天体，浊阴形成大地。大地之气升腾化作云层，天体之气沉降变为雨水。雨水源于大地气息，云层来自天体蒸腾。因此清阳从上孔排出，浊阴从下孔排泄。清阳散发于皮肤毛孔，浊阴内行于五脏六腑。清阳充实四肢百骸，浊阴汇聚于六腑之中。
水属阴，火属阳。阳化为气，阴化为味。味凝聚成形，形依托于气。气凝聚为精，精转化为化。精以气为食，形以味为食，化生成精，气生成形。味会损害形，气会损害精。精转化为气，气会因味而受伤害。
阴气从下方散发，阳气从上方释放。味道浓重的是阴，淡薄的是阴中的阳。气息浓重的是阳，淡薄的是阳中的阴。味道浓重则导致消耗，淡薄则促进流通。气息淡薄则表现为发散，浓重则引起发热。强火使气息衰弱，微火使气息强健。强火消耗精气，精气被微火滋养。强火使精气消散，微火使精气生长。气味方面，辛味和甜味具有发散特性属于阳，酸味和苦味具有涌泄功能属于阴。
阴盛会导致阳出现病变，阳盛会导致阴出现病变。阳盛时身体会感觉发热，阴盛时身体会感觉寒冷。极端寒冷会引发发热，极端发热会引发寒冷。寒冷会损害身体形态，发热会损害身体机能。机能受损会让人感觉疼痛，形态受损会让人感觉肿胀。因此，先出现疼痛后出现肿胀的情况，是机能受损导致形态受损。先出现肿胀后出现疼痛的情况，是形态受损导致机能受损。风盛会使身体躁动不安，热盛会使身体肿胀，燥盛会使身体干燥，寒盛会使身体浮肿，湿盛会使身体沉重泄泻。
自然界存在四季变化和五行元素，用以推动万物生长、发育、成熟和枯萎，并形成寒、暑、燥、湿、风这五种气候现象。人体内部有五脏，通过它们产生五种气，进而引发喜、怒、悲、忧、恐这五种情绪反应。因此，过度的喜、怒会损害气机，严寒酷暑会伤害形体，突然发怒会耗损阴精，过分兴奋会损伤阳气。气机逆乱上行，就会充斥血脉并导致形体衰败。如果情志调节不当，气候变化又超出适应范围，那么生命就会变得脆弱不堪。所以说：冬季感受寒邪，春季就容易引发温热病证；春季遭遇风邪，夏季可能产生腹泻症状；夏季受到暑邪侵袭，秋季必定会得疟疾；秋季感受湿邪，冬季就容易诱发咳嗽。
听说远古时代的智者，曾研究人体的构造，区分各个器官的位置；梳理脉络的走向，使它们与天地四方相通，各自沿着特定的路线运行；气穴的分布，都有明确的名称；溪谷与骨骼的关联，都有其起始点；各个部位的功能与相互关系，都有条不紊；四季的阴阳变化，都有规律可循；人体内外各部分之间的对应，都有表里关系。这是真的吗？
东方首先产生风，风促使木生长，木带来酸味，酸味滋养肝脏，肝脏生成筋脉，筋脉再滋养心脏。肝脏掌管着眼睛的功能。在天上表现为风，在地球上象征木，在人体中对应筋，在脏腑里属于肝，在颜色上呈现青色，在声音上对应角调，在发声时表现为呼喊，在情绪变化时体现为握拳动作，在孔窍中关联眼睛，在味道上代表酸，在情志上关联愤怒。愤怒会损害肝脏，悲伤能够克制愤怒；风会伤害筋脉，干燥能够克制风；酸味会损伤筋脉，辛辣能够克制酸味。
南方地区容易滋生热气，热气会催生火象，火象会带来苦味，苦味会影响到心，心会促使血液生成，血液则滋养脾脏。心脏掌管着舌头功能。在天时表现为热，在地域体现为火，在人体对应着血脉，在脏腑归属心脏，在颜色上显示为红色，在声音上关联着徵音，在发声时表现为欢笑声，在情绪变化时容易引发忧愁，在孔窍方面与舌相关，在味道上代表苦涩，在情志活动上与喜悦相关。过度的喜悦会损害心脏，而恐惧可以克制喜悦；热气会损伤人体正气，寒冷能够克制热气；苦味也会伤及正气，而咸味可以制衡苦味。
中心滋润，滋润化土，土生甜味，甜味养脾，脾助生肉，肉助生肺。脾管着口部。在天象表现为湿润，在地形体现为土地，在人体关联为肌肉，在器官归属为脾脏，在色泽呈现为黄色，在五音对应为宫音，在发声表现为歌唱，在病理变化时出现呃逆，在孔窍部位是口，在味道感觉是甘甜，在情志活动关联为思虑。思虑过度会损害脾，发怒情绪能克制思虑；湿气过盛会伤害肌肉，风气过盛会克制湿气；甜味过多会损害肌肉，酸味过盛会克制甜味。
西方气候干燥，干燥容易生金气，金气会生发辛味，辛味会滋养肺部，肺部滋养皮毛，皮毛滋养肾脏。肺部主管鼻子的功能。在天上表现为燥气，在地球上表现为金元素，在人体上表现为皮毛，在脏腑上表现为肺脏，在颜色上表现为白色，在声音上表现为商声，在发声上表现为哭泣声，在身体变化上表现为咳嗽，在孔窍上表现为鼻子，在味道上表现为辛味，在情志上表现为忧愁。忧愁会伤害肺部，喜悦可以克制忧愁；热气会伤害皮毛，寒气可以克制热气；辛味会伤害皮毛，苦味可以克制辛味。
北方气候凛冽，凛冽导致结冰，结冰产生盐分，盐分影响肾脏，肾脏滋养骨髓，骨髓促进肝脏功能。肾脏掌管听觉。自然界中表现为寒气，大地上显现为水，人体内关联到骨骼，脏腑对应为肾脏，色泽上呈现黑色，声音上属于羽音，发声时表现为呻吟，状态变化时出现战栗，孔窍上关联耳朵，味道上体现为咸味，情志上表现为惊惧。惊惧会损害肾脏，思虑能够克服惊惧；寒气会伤害血液，干燥能够克制寒气；咸味会损伤血液，甘甜可以平衡咸味。
所以说：天与地，是所有事物的上下界限；阴与阳，是人体气血的男女区分；左与右，是阴阳运行的通道；水与火，是阴阳显现的征候；阴与阳，是世间万物的本源。所以说：阴气在内部，是阳气守护的依据；阳气在外部，是阴气驱动的条件。
帝曰：法阴阳奈何？
岐伯讲：阳气过盛时，身体会感觉发热，皮肤毛孔紧闭，呼吸急促导致身体前仰后合，汗液无法排出却持续发热，牙齿干涩并感到烦闷痛苦，腹部胀满严重，最终可能死亡，这类人适合冬天不适合夏天。阴气过盛时，身体会感到寒冷，容易出汗，身体常常感觉清凉，经常发抖而畏寒，畏寒时手脚会发冷，手脚发冷则腹部胀满严重，最终可能死亡，这类人适合夏天不适合冬天。这些都是阴阳失衡导致的变化，是疾病表现出的不同形态。
帝曰：调此二者奈何？
岐伯讲道：明白七损八益的道理，就能平衡两者。不了解运用这个方法，就会过早衰老。四十岁时，阴气自然减半，日常活动开始衰退。五十岁时，身体沉重，感官不再灵敏。六十岁时，阴液亏损，气息大减，九窍功能受阻，形成下虚上实的状况，眼泪和鼻涕都流出来。所以说：懂得这个道理就能强健，不明白就会衰老，其实两者来源相同，只是名称不同。聪明人能识别共性，愚蠢的人只看到差异。愚蠢的人匮乏，聪明人则富足。富足就能感官敏锐，身体轻盈有力，老年人恢复年轻，壮年人更加强健。圣人因此从事不妄为的事务，喜爱清静淡泊的境界，顺应欲望使心志畅快于虚无的修养，所以寿命没有尽头，能与天地共存，这就是圣人治理自身的方法。
天空在西北部不够圆满，所以西北方属于阴，而且人的右耳和右眼不如左边的灵敏。大地在东南部不够充实，所以东南方属于阳，而且人的左手和左脚不如右边的有力。
帝曰：何以然？
岐伯讲道：东方属阳，阳气的精华都汇聚在上部，汇聚在上部则头部清明而根部空虚，所以导致听觉视觉灵敏但肢体行动不便。西方属阴，阴气的精华都聚集在根部，聚集在根部则根部丰盈而头部空虚，所以导致听觉视觉迟钝但肢体行动灵活。因此当两者都感染邪气时，邪气在上部则右侧症状更重，邪气在根部则左侧症状更重，这是天地阴阳无法达到完美平衡的缘故，所以邪气会占据其间。
自然界存在精微之气，大地具有具体形态，天有八种规律，地有五种界限，所以能够成为世间万物的根本。清透的阳气上升于天，浑浊的阴气下降于地，因此天地的运行变化，由神灵来主宰，从而使得万物能够生长、藏匿、繁衍，周而复始。贤明的人向上顺应天理来滋养头部，向下效法大地来滋养足部，在中间效仿人事来滋养五脏。天之气与肺相通，地之气与喉咙相通，风之气与肝脏相通，雷之气与心脏相通，谷物之气与脾脏相通，雨之气与肾脏相通。六经如同河流，肠胃如同大海，九窍如同水流注入的气息，以天地作为阴阳的来源。人的汗水，可以称作天地的雨水；人的气息，可以称作天地的急风。猛烈的现象如同打雷，异常的现象如同向阳，所以治疗不遵循天体的规律，不运用大地的法则，那么灾祸就会降临了。
外邪侵袭时，传播迅猛如同狂风暴雨，因此高明的医者先从体表入手，其次调理皮肤，再次疏通经络，然后治疗六腑，最后处理五脏。若要医治五脏，往往意味着患者将面临生与死的边缘状态。天界的异常之气一旦侵入，就会损害人的五脏功能；饮食中的寒热变化若不适宜，就会伤害到六腑；地上的湿邪如果被人体吸收，就会危害到皮肉和筋脉。
精通针灸之道的人，会通过阴经引导阳经，通过阳经引导阴经，用右侧的穴位调理左侧的问题，用左侧的穴位调理右侧的问题，凭借自身的了解去洞察对方，通过外在的表现去推知内在的情况，观察病情的过度或不足，察觉细微的征兆就能预知病情的发展，这样运用针灸就不会有危险。
精于诊断的人首先观察气色，触摸脉搏，区分阴阳属性。审查清浊状况，就能了解病变部位；观察呼吸状态，聆听声音特征，就能明白患者痛苦所在；考察权衡标准，参照规矩尺度，就能确定疾病主要根源；按压寸口部位，观察脉搏浮沉滑涩变化，就能明白疾病发生原因。这样治疗就不会出错，这样诊断就不会失败。
所以说：病症刚发生时，只需用针刺治疗；等到它严重了，就等待它自然衰退。所以要趁它轻微时加以疏散，趁它沉重时加以消减，趁它衰弱时加以显露。形体虚弱的人，用温性药物来补益；精气不足的人，用滋腻药物来填补。病位在上的人，用开窍的方法使其宣泄；病位在下的人，用疏导的方法使其排空；中焦壅滞的人，用攻下法来清除；体内有邪气的人，用发汗法来祛除；病邪在皮肤表面的人，用发汗法来使它透发；病邪性质急躁的人，用按纳法来使其收敛；实证的病症，用疏散法来使其消散。辨别其内部外部的不同，来区分刚柔的属性，阳盛的病症用治阴的方法，阴盛的病症用治阳的方法，明确血液和气体的状况，使它们各自保持在正常的部位。血液壅滞时应当施以破血疗法，气体虚弱时应当采用牵引的方法。
