新中国中医教育咋回事？教材问题大，和传统中医思想差在哪？

新中国成立之后呀，国家对中医药事业的发展那可是相当重视呢，中医院校规模变得空前庞大，培养出来的学生数量也不少呀，但是呢，为什么会有大家感觉中医院校毕业生的整体临床水平并不尽如人意这种情况出现呢。笔者经过思考觉着呀，中医教育之所以不成功，首先一点问题是出在教材上面哦。

现行教材是向西医学靠拢的产物

古代中医教育，主要是以家传师承为根基。真正具意义的中医学校教材，其系统编写起始于民国时期，那时社会风气盛行将西方科学当作时髦，对于中医学抱持怀疑、否定的态度，而且卫生行政机关全由西医把控，因认为中医“不科学”，便把中医排斥在学校系统之外。中医为了谋求生存，要争取让中医教育加入学校系统，就不得不朝着所谓科学标准的西医学去靠拢，凭借西医作为参照系，整理构建出中医基础学科体系的初步形态。

现代中医高等教育，基本沿袭了民国时期中医教育的模式，以及课程体系。编写第一版统编教材时，为顺应当时现实，为取得立足之地，在内容上用辩证唯物主义的一些知识，对中医基本理论进行了仓促改造，构建了一套现代中医理论的新模式。编写第二版统编教材时，同样如此，也是为顺应当时现实，为取得立足之地，在内容上用西医学的一些知识，对中医基本理论进行了仓促改造，构建了一套现代中医理论的新模式。此后的各版教材，都只是稍微做些修补罢了。

被异化和失真的现代中医理论

中医教材，是在上述历史背景之下得以形成的，它带上了深刻的时代印记，和以《黄帝内经》作为代表的传统中医思想，已然存在很大的差距，兹现主要表现，简述如次。

对中医文化原创思维的曲解

中医理论，是于中华民族特有的文化背景里形成的，教科书泛泛而言“源于古代劳动人民与疾病斗争的实践”，却淡化了对民族文化原创思维的剖析探寻。中医理论的根基是阴阳五行，阴阳的观念源于太极，太极图乃是古人针对自然气化运动盈虚消长规律的图像描绘，河图、洛书是太极思想的数字呈现，是数字化的太极图。“河出图，洛出书，圣人则之”，太极——河洛思想是中华民族文化的源头，亦是中医学理论的根本。

阴阳与五行着重突出的是动态以及时态，阳和阴起初是气化运动的各异状态。教科书将阴阳阐释为日月、男女、水火等之类的两种物质间的相互关联，把阴阳学说认定为“古代自发的、朴素的辩证法”，“辩证法”是纯粹抽象的哲学概念，然而阴阳首先描绘的是自然变化的“象”，是古代的自然科学模型，当然，从“象”至“理”，能够进入哲学层面的探讨，可是纯哲学概念的对立、统一、消长、转化，并不足以成为中医学理论的核心构建。

教材着重强调阴阳之间存在的平衡关系，然而，《黄帝内经》为何不讲阴阳平衡呢？这是由于平衡所讲的是某一个时间点上事物之间的相互关系，是从空间的、物质的角度去看待问题；要是从某一事物的动态过程来观察问题，更应当注重的是变化状态是否平稳，而并非“平衡”。一个“阴阳平衡”的提法，将中医的时间动态思维拉向了空间静态思维 。

将宇宙动态节律描述为“离合”运动的是古人，气化阴阳的其离合过程催生了开、阖、枢三种状态，进而形成三阴三阳六气，三阴三阳说是中医阴阳学说的精髓，对中医临床指导意义重大，阴阳被异化为对立统一辩证法后，中医教科书中的三阴三阳已让人不知所云，失去了应有地位；《伤寒论》的“六经辨证”也被人认定“实即八纲辨证，六经名称本来可废”了。

天人相应的关键，在于把握住天地阴阳动态节律里头的盈虚损益关系，“天不足西北，地不满东南”以及“七损八益”这般表述，都是针对自然阴阳动态变化之中盈虚损益而进行的描述，其所由来，《素问·阴阳应象大论》给出的调和阴阳之大法是，“知七损八益，则两者可调。” 。现在，教材将“七损八益”阐释为房中术，如此一来，它还能够成为中医调阴阳的大法吗？所谓“天不足西北，地不满东南”这种说法，是依据祖国的地理形势而来，把动态转变为地域，将时间变换为空间，如此，“天不足西北”这种说法就变成了古人不晓得有青藏高原的常识性错误了。

教科书将五行阐释成“构成世界的五种基本物质或基本元素”，称其为“朴素的唯物论”。然而五行不只是万物象态的系统分类，更是五种时态的符号。把一年划分成五个时段，便会依次呈现木、火、土、金、水五大类自然气息，于是产生了五行。时令的顺序是春→夏→长夏→秋→冬，故而五行相生的顺序是木→火→土→金→水。《史记》记载：“黄帝考定星历，建立五行。”为何要考定星历呢？因为星历决定时间。将五行说成是那构成世界的五种基本物质，这般粗浅、落后的概念，存在继承发扬的价值吗，难怪近百年来持续有人呼吁要废止五行了 。

天地间存在着五行之气，所以人便拥有“五藏”。《内经》称“藏气法时”，“各自依据气来命名其藏”，因此从五行衍生而出的“五藏”，首要代表的是自然界的运动变化于人体所产生的五行之气，“藏象”讲述的是天地自然五行之象在人体的呈现。近代贤能恽铁樵谈及“四时之五藏”，其见解极为精妙。教科书把基于时间的藏象学说替换成基于空间解剖实体的脏腑器官，笼统讲“功能单位”还是从脏腑器官方面考察，将其定格为“中国古代的解剖生理学”，把王清任的《医林改错》当作中医发展到清代时对脏腑认识的时代水平，那么跟西医的解剖生理学知识相比，自然就只有落后以及需要改造这一情况了。

古人研究自然界周期性节律变化所总结出的规律是五运六气，它是阴阳五行思想在更高层次的结晶 ，五运六气思想起源极为古老，其对中医学基本理论模式的形成产生了重要影响 ，“五藏六府”的模式源出于五运六气 ，已故中医学家方药中先生讲 ，“五运六气是中医基本理论的基础和渊源” ，此观点极有见地 。在《黄帝内经》里，曾借助五运六气对疫病发生的规律展开了探讨，我们的科研课题表明，运气理论在用于疫病预测方面具备很高的研究以及应用价值，然而疫病预测仅仅是运气学说临床应用的其中一个方面，不能讲五运六气就是疫病预测，中医学的诸多重要原则是在运气“七篇大论”当中总结出来的。在近代，有一些学者，他们没有去认真地研究五运六气的精神实质，反而把社会上出现的一些现象认作是五运六气的代表加以评判，什么样的现象呢？就是一些简单利用五运六气常位推算方法，仅仅凭借天干地支的机械推算就去搞疾病预测的现象，最终导致粗暴地否定了五运六气。

经络的三阴三阳被命名，阴阳十一脉得以构建，寸口六部脉象被划分等，同样跟五运六气存在密切关联，隐含着自然界运动变化的六气节律在人体经络、脉象方面的同步反映。教材针对经络和脉象，只是讲述其然却不讲其所以然，学生就像坠入五里雾中，临床时不知该怎么应用。德国著名汉学家满晰博讲，他到中国进行访问时，“甚至还碰到过连脉搏位置都找不准确的中医实习生”，这在当今中医院校的毕业生里是很普遍的现象，临床上诊脉成了做做样子的摆设 。

金代时，易水学派的创始人张元素称，他创立新说的缘由是“运气不齐，古今异轨” ，先贤王肯堂、陆九芝，近贤章巨膺等均觉得，中医各家学说的产生和五运六气存在直接关联 ，从运气学说着手，能够澄清中医学术中众多的历史悬案 。教材不讲述五运六气，将处在不同时期、具备不同运气条件时所产生的各家学说，放置于同一空间里去评判它们之间的长短优劣，比如说，用明清时期呈现的温病学说，去与张仲景作的《伤寒论》比较治疗疫病方面的优劣，还用朱丹溪所著批评元代医家的《局方发挥》，去批评北宋时期所属医家，这就如同“关公战秦琼” 。

中医教材将五运六气给摒弃掉了，致使好多中医的道理以及原则都没办法讲明白了。已故的中医学家邹云翔先生讲：“不讲述五运六气学说，便是没有了解祖国医学”，这话意味深远，说到了关键之处。

“谨守病机”误读为“辨证论治”

教材宣称中医看病的主要特点是“辨证论治”，然而辨证论治属于中医较低层次的特色，《黄帝内经》并未着重突出辨证论治，而是反复着重强调“谨守病机”、“无失病机”。辨证是将某一特定时间点采集到的症状集中起来，剖析它们的寒热虚实等诸般属性，这是一种空间的、静态的思维模式；抓病机却要求从动态的、时间的、相互关联的、综合的视角去看待问题。“证”是一种象，证象不显著时会出现“无证可辨”的情形；而抓病机每每能够“握机于病象之先”，抓到的是先机和机遇。引导学生依据辨证论治做到“有是证用是方”，这很容易被视作是一种对症疗法；抓病机需要去抓导致证出现的关键因素，而深层次的因素常常是并不显现在表面的“隐机”以及“玄机”。在分析病机的时候还得把握“时机”，“七损八益”乃是从动态的层面教导人去抓时机的重要原则。

传统中医看病时并非局限于辨证候呐，所以有些教材在讲辨证论治时称，辨证的“证”涵盖了病因喽、病机喽。然而在文字学方面呀，“证(證)”与“症”乃是古今字的关系呢，古人所讲的证指的就是症状咧，《伤寒论》“辨××病脉证并治”把病、脉、证并列喽；“审证求因”这种提法表明“辨证”跟“求因”是不同层面的两个步骤咧，朱丹溪的《脉因证治》将“因”和“证”并列，同样说明辨证和辨因并非一回事儿。“名以定事，事以检名。”。古代的“辨证”概念是简单的，也是清楚的，现代的“辨证论治”却将内涵无穷扩大了，证的概念直至如今都不存在一个被认同的说法，那要怎样去循名责实呢？《黄帝内经》突出“病机”，即“伏其所主，先其所因”，其概念、目标是明确的；如今把求病因以及审病机统统囊括到辨证论治里，以“辨证”来作为标识，篡改了传统的名称，导致概念杂乱，重点不清晰。《荀子》说：“擅作名以乱正名，使民疑惑。”。

中医疫病病因观的倒退

《黄帝内经》针对疫病的发生，所提出的乃是“天”、“人”、“邪”三虚导致疫病的病因病机学说，其中提到“邪之所凑，其气必虚” 。然而，虚与弱并不相同，“虚”指的是空隙、乖戾 。天虚是天气出现乖戾且存在空隙，人虚是那种有隙可乘的人，虚邪是因空隙而产生并且乘隙袭人之邪，所以称作“虚邪” 。这相较于西医仅仅单纯注重直接致病源的疫病病因理论，明显要更为全面以及深刻 。获悉了“三虚致疫”，方可领会防“虚”并不等同于防“弱”，遭受邪乘虚侵袭之人不见得“弱”；方可领会为何患甲流较多的并非世界卫生组织所着重指出的老、弱、孕、幼群体，而是身体相对强健的青少年人群。教材舍弃了三虚致疫理论，反倒推崇吴有性的“戾气”说，是鉴于吴氏的戾气概念近似于西医的致病微生物。将吴氏之说视作中医疫病病因观的先进代表，乃是从《黄帝内经》立场上的重大倒退。若不讲“三虚致疫”，那么，对于“邪之所凑，其气必虚”这般深刻的道理，就不可能讲得清楚了。

中药成了“天然药物”

中药所讲究的是药性，《汉书·艺文志》记载，经方是依据本草石的寒温，考量疾病的浅深，借助药味的滋养，顺应气感的适宜，分辨五苦六辛，调配水火的药剂，用以疏通闭塞解决症结，使其恢复到平和状态。其中，“因气感之宜”指的是药物性能受天地阴阳五行之气感应，与自然生态环境紧密相连。而“辨五苦六辛”（五、六之说源自五运六气）是辨别药物的阴阳五行属性。这是基于中华文化天、地、人、物大一统观念构建的理论。现今的中药药理学跟西药一样，仅仅讲有效成分，仅仅讲物质的结构功能，不再看重药物的气味厚薄，不再看重升降浮沉，不再看重归经等性能，中药变成了西医理论指导下的天然药物。

诸如此类的问题不胜枚举。

更新中医教材刻不容缓

德国有名的汉学家满晰博讲，中医于中国本土遭遇了“恶意破坏、荒唐自毁的极端行径。”满晰博不晓得上世纪50年代中国的社会情形以及当时中医界谋求生存的艰难处，因而用词不免偏激；然而那时所编的教材在客观上对中医学术造成的“破坏”以及扭曲确实是无法否认的事实。如今中医界无需再为争取自身的生存权利、为迎合社会潮流而刻意“自毁”了，理应针对近代以来以教材为代表的被异化且失真的现代中医理论体系展开反思并进行溯源归真了。

国医大师陆广莘发出“重铸中华医魂”的呼吁，是因为察觉到当下的中医学术已然失去了“魂”，并且落了“魄”！那么，中医的“魂”究竟是什么呢？首先，它是中华文化之魂。中医药理论扎根于中华民族传统文化的土壤里，汇聚着中华优秀文化的精华。中华文化的源头是太极河洛，同时还是阴阳五行。太极河洛是古人针对自然变化规律的基本认知，阴阳五行是时间的动态模型，而这些通通都是中医思想的灵魂。教材将太极河洛摒弃掉了，把阴阳五行予以改造了，当下宣称中医是弘扬中华文化的关键载体，我们要面向社会以及世界弘扬中医文化，然而我们全然不讲中医理论里对太极河洛思想作的精妙运用，反倒讲阴阳是“朴素的辩证法”，五行是“构成世界的五种基本元素”，如此这般的文化还能够作为中华文化的代表吗，还有向世界弘扬的价值吗？

为啥好多人会觉得学了中医教科书后在临床上没啥用呢？这是因为丢弃了五运六气，使得三阴三阳变得模糊，依据西医的解剖生理学去研究藏象，通过有效成分来分析方药，在西医辨病的基础上搞辨证，还因能符合西医原理而沾沾自喜，诊脉只是做做样子，“天人相应”仅仅剩下个空名……中医就这样“落魄”了 。

德国再有一位知名汉学家以及医史学家文树德称我们的教材是依照外国人的喜好来编写的，他给我们奉劝道：“务必尊重中医的文化特性，于研究与发掘的进程当中，别走上最终将传统医学转变为西洋医学的途径。”。

西医的知识以及技术并非对中医起不到有益作用，然而问题在于，教材在有意无意间，以西医的思想去对中医提出要求，进而对中医实施改造，还抽换了中医的“魂”！

中医要发展，教育是基础;教育要发展，教材是根本!

20世纪50年代时的教材，给中医存活以及中医院校兴办构建了历史功劳，当中的良苦用意也让人感慨。如今更新中医教材处在历史性关键节点了！盼望着我们新一代的教材还原中医本来模样，为中医药事业兴盛与发展，为中华文化弘扬贡献应该做的奉献！