黄帝内经素问直解文档 三阴三阳通俗讲解
将经典原文放进文章各章节里，把阐释也融入文章各章节中，并且结合自身理论积累，以此来保证文章既有深度，又通俗易懂。
一、引言：裂二为三的哲学突破
我们国家古代的贤能之人抬头向上观察，低头向下观察，确立卦象来穷尽所要表达的意思。自从《易传》提出“易包含着太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦”，这样的一种生成顺序就奠定了古典哲学的基本架构。两仪指的是什么，是阴阳；四象又是什么，是太阳、少阳、太阴、少阴。这样的二分方法把繁杂多样的各种现象归入到对立统一的简洁关系之中，让复杂的事物变得有秩序，让混沌不清的事物变得明晰。
然而，当古代的人把眼光投向人体生命跟随天时运转的时候，二阴二阳的四象模式好像有所不足。《黄帝内经》独自开辟一条新的途径，在四象之外增加设立“阳明”“厥阴”，形成太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴的三阴三阳的体系。这样做不是为了显示新奇以表明和别人不同，实际上是顺应天地人之道的内在需要。就像《素问·阴阳离合论》所记载的黄帝的提问：“现在的三阴三阳，不符合阴阳的道理，这是什么原因呢？”岐伯回答说：“阴阳，从数目上可以到十，进一步推导可以到百，可以到千 ，可以到万，再扩展到数不清的地步，然而它的关键是一样的。”。这一回答揭示出，阴阳具备可分以及可合的特性，分开的话，各种景象便会纷繁众多，合起来的话，一种道理就能贯穿融通。三阴三阳这种情况，恰恰是阴阳之道在生命这个范畴里的深入以及拓展。
先有两仪进而发展成四象，这属于从“道”迈向“器”的初步落地情形；从四象再到三阴三阳，这可是从自然哲学朝着生命医学的关键跨越举动。这般跨越，把阴阳的“两仪”扩充成了天、地、人三者的“三极”状态，让中医理论拥有了独特的时空架构以及临床特质。
二、三极之义：天地人贯三为一
“三极”这个词首次出现在《周易·系辞》当中，其文称“六爻之动，三极之道也” ，三国时候王肃注释说“三极，三才也” ，所说的三才指的是天、地。人 ，六爻的设立情况为，上爻跟五爻象征天 ，四爻和三爻象征人 ，二爻与初爻象征地 ，所以称作“兼三才而两之” ，这就是《周易》用卦爻去模拟宇宙人生的基本架构。
宋代时，王应麟进行《小学绀珠》的编纂工作，明确把“三才""和"三极”并列起来，还引用了《易传》里“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”这句话，揭示出三才各自具备内涵，并且相互贯通。清代学者刘敞在《易本论》里进一步阐述发挥：“贯三为一，那么道在任何地方都存在；裂一为三，那么气各自随着它所掌管的。”道的根本源头，仅仅是一气罢了；它展开后就是天、地、人三极，各自有各自的位置，各自履行各自的职责。
三极观念的核心是这样的，人不会独立在天地之外，也不会被天地完全淹没，而是跟天地一起并立成为三极。天有它特定的时间，地有它特有的便利条件，人有与人相关联的和谐状态；天的运行刚健有力，地的形势宽厚和顺，人则参与并辅助天地化育万物。《素问·气交变大论》里说的“处于天的位置的，是天文方面的内容；处于地的位置的，是地理方面的内容；跟人气变化相通的，是人事方面的内容”，这正是三极思想在医学当中的直接体现。医生临床治病的时候，要对上知晓天文知识，对下了解地理情况，对中间明白人事道理，才能贯通三极，根据变化进行裁剪应用。
三、四象之限：从二阴二阳到三阴三阳
存在着四象的这样一种说法，其源头极为久远，流传的时间非常之长。要是以一天的时间来进行阐述的话，在天色刚亮的时候是少阳，到了中午的时候是太阳，在太阳偏西，日头偏斜的时候是少阴，到了半夜的时候是太阴；倘若以一年的时间这一角度来说的话，春季属于少阳，夏季属于太阳，秋季属于少阴，冬季属于太阴。像这样的二阴二阳的划分方式，足够用来归纳概括阴阳消长的最为基本的节律，然而要是把它应用到人体之上的话，那就显得有些粗略了的情况了。
人的身体生命，对外顺应季节气候等天时规律，对内统领各个脏腑，经络气血持续运行不停息，它变化的精细微妙之处，不是四象能够完全涵盖的。因此《黄帝内经》在四象的基础之上增加确立了阳明、厥阴，从而构成了三阴三阳。依据《素问·至真要大论》所记载的内容：
帝说：希望听闻阴阳的三这种情况是什么意思？岐伯讲：气存在着多少的不同，有着不一样的作用。帝问：阳明是指什么？岐伯回答：是两阳合并而显明的意思。帝又问：厥阴是什么？岐伯说：是两阴相互交合到尽头的意思。
这句话是理解三阴三阳的关键所在，此段经文是也。“气有多少，异用也”，阴阳不止性质不同，更有差异于数量，侧重在功能。少阳是一阳，阳明乃二阳，太阳为三阳；厥阴系一阴，少阴称二阴，太阴为三阴。标明阴阳之气盛衰层次的是这种数量标记，此之谓也。
“两阳合明”之解为阳明，高士宗在《黄帝内经素问直解》里讲，存在少阳之阳，存在太阳之阳，两阳相互结合从而明，于是其中便存在阳明，“合”这个字，意思是闭合，并非简单做加法，阳气升发就会明，阳气收敛同样会明，就好像日光不管是照射还是反射，其明亮的状态不会改变，阳明处在少阳与太阳之间，象征着阳气从生发到隆盛再到收敛的中间那种状态。
所谓“两阴交尽”来解释厥阴，两阴指的是太阴、少阴，尽有着穷尽的用意，太阴属于三阴，阴气最为旺盛，少阴属于二阴，阴气处于其次，到了厥阴就是一阴，阴气将要穷尽可阳气开始萌生，厥阴好像是晦月末尾，朔月起始的时候，阴已极尽阳开始产生，所以称作“两阴交尽”。
从这里看，三阴三阳不是对四象的否定，而是对四象进行补充以及细化，四象主要掌管阴阳的生成，三阴三阳主要掌管阴阳的运用，四象展示其本体，三阴三阳彰显其作用。
四、天道之数：古天文学与三阴三阳的渊源
三阴三阳，并非单纯的逻辑推衍所得，其背后存在着深厚的天文学背景，古人进行天象观测，察觉到日月运行以及星辰变化，存在着各自的节律，于是用阴阳多少来予以描述。
《素问·脉解篇》针对三阴三阳跟月份、卦象的对应关系有着系统的论述，按照现代学者的研究，该篇所揭示出来的三阴三阳图形，和十二消息卦紧密相关，十二消息卦凭借复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二卦对应十二月，用以展示阴阳消长的次序。当中，太阳搭配乾卦，此乾卦对应四月，四月呈现纯阳之象，阳明搭配夬卦，夬卦对应三月，三月是五阳一阴之态，或者阳明搭配大壮卦，大壮卦对应二月，二月阳盛显著，少阳搭配泰卦，泰卦对应正月，正月有着三阳开泰之意；太阴搭配坤卦，坤卦对应十月，十月尽显纯阴之质，少阴搭配观卦，观卦对应九月，九月是四阴二阳之状，厥阴搭配剥卦，剥卦对应九月，九月为五阴一阳之形。这样的对应情形，把三阴三阳归入天道运行的宏大架构之中。
《史记·历书》讲，“日月星辰，是天之文；三阴三阳，乃气之纪”。三阴三阳实际上是古人用来把握天时气运的理论工具。六气，也就是风、寒、暑、湿、燥、火，分别归属于三阴三阳 ，即厥阴风木、少阴君火、太阴湿土、少阳相火、阳明燥金、太阳寒水。六气周流不停，循环没有尽头，形成了岁气的变化规律。少阳相火与少阴君火的区分，格外精妙 ，“君火以明，相火以位” ，君火主管神明，相火负责运化 ，一个是体一个是用 ，一个为主一个为辅 ，共同成就火的功用。
三阴三阳，于天而言是六气，于地来说是五行，在人身上则是脏腑经络，它贯穿天人，从而构成完整的理论体系。《素问·天元纪大论》里讲的“在天为气，在地成形，形气相感而化生万物”，正是三阴三阳贯通三极的绝佳阐释。
五、医学之用：三阴三阳在内经与伤寒中的实践
医学领域当中三阴三阳的运用，首先推举的是，《黄帝内经》的经脉理论，以及《伤寒杂病论》的六经辨证。
用三阴还有三阳来给十二经脉命名的是《内经》 ，其中手三阴经包含太阴肺 、少阴心 、厥阴心包 ，手三阳经带有太阳小肠 、阳明大肠 、少阳三焦 ，足三阴经有太阴脾 、少阴肾 、厥阴肝 ，足三阳经含太阳膀胱 、阳明胃 、少阳胆。经脉被这样命名 ，不但体现出了脏腑的阴阳属性 ，还反映出了经络的循行部位以及生理功能。太阳主要掌管表 ，阳明主要司职里 ，少阳主要负责半表半里 ；太阴主要主运化 ，少阴主要主水火 ，厥阴主要主疏泄。每一条经都有独特的气血多少 、标本中气 、开阖枢机 ，从而形成了复杂的生理调节网络。
当张仲景撰写《伤寒杂病论》时，三阴三阳从经脉理论提升成为辨证纲领，仲景用太阳病、阳明病、少阳病、太阴病、少阴病、厥阴病来统括外感热病的演变规律，进而创建了六经辨证体系。清代医家周学海在《读医随笔》里谈到：“三阴三阳之中，阳经属于阳，阴经属于阴，这是从外部来说的；五脏属于阴，六腑属于阳，这是从内部来说的。”外感的邪气，从表进入里，从阳进入阴，六经进行传变，层次十分分明。太阳主管表，是一身的屏障；阳明主管里，是燥热的极点；少阳处于半表半里，是枢机的界限。各有虚实为三阴，寒湿为主是太阴 ，水火之虚属少阴 ，寒热错杂乃厥阴。
要留意的是，六经辨证可不是单纯的经脉辨证。《伤寒论》里“太阳病”“阳明病”等称呼，既是病位的概念，还包含病时、病性的意思。有学者讲：“太阳之为病，脉浮，头项强痛而恶寒”是太阳证的提纲，只要是在太阳时发病、热型是发热恶寒的，都能够归入太阳病范围。阳明病却是“不恶寒，反恶热”，热型是潮热，发病大多在申酉戌时。六病和六证既有关联又有差异，展现了仲景对三阴三阳的灵活运用。
《伤寒论》的精深要义，在于抓住阴阳消长、邪正进退的关键之处。厥阴病更是这样，厥阴是两阴交尽、阴尽阳生的经络，所以厥阴病经常出现寒热错杂、厥热胜复的现象，就如同尤在泾所说的：“厥阴病，阴阳杂乱无序，寒热相互混淆”。这并非病理上的杂乱无章，实际上是阴阳转化过程中的正常表现。
六、医经互证：难经、本经与三阴三阳的呼应
《难经》对于三阴三阳有着诸多程度不同的阐发，像《难经·二十五难》论述十二经脉的数量，清晰明确了手足三阴三阳一同构成十二经，《难经·五十八难》探讨伤寒存在五种情况，把中风、伤寒、湿温、热病、温病对应五种邪气，虽然没有直接运用六经分证，然而却为仲景的六经辨证奠定了相应基础，特别是《难经·二十五难》所说的“三阴三阳之数，各何自起？然：太阳者，巨阳也；少阳者，小阳也；阳明者，两阳合明也；太阴者，巨阴也；少阴者，小阴也；厥阴者，两阴交尽也”，和《内经》是一脉相承的。
《神农本草经》虽未直接去论述三阴三阳，然而其药物性味理论实际上是三阴三阳运用的重要补充，这本书以五味来配五行，用寒热温凉四气对应四时，后来的医家依据此发展出归经学说，也就是某药进入某经，就是进入某经三阴三阳的体系，像麻黄进入太阳经，石膏进入阳明经，柴胡进入少阳经，干姜进入太阴经，附子进入少阴经，吴茱萸进入厥阴经，这些都成为临证用药的不易法则。
后世就比如说张元素、李东垣、王好古等这样的医家，进一步去把三阴三阳用药的法度给充分发挥，使得理法方药那可是贯通成一气的。清代有个医家周学海谈论道：“治病必定得去探求它的根本。所说的这个根本，有万种病症共同的根本，还有各个病症专门的根本。治病的人应当去寻找各个病症特有的根本然后针对着去治疗它。”三阴三阳的辨证，正是寻找各个病症专门根本的这么一种方法——看一看疾病在于哪一条经脉，审查一下气血的多少，辨别一下态势的盛衰弱强，之后再挑选方子使用药物，这样才能够精准地切中要害。
七、结语：三极之道的生命启示
统观上面所述，从两仪发展到四象，再从四象伸展出三阴三阳，确实是中华古代贤能之人对世界认知、对生命认知的思维层次提升。两仪确立了阴阳的基本形态，四象明晰了消长的顺序排列，三阴三阳则穷尽了变化的作用效能。这样的一种拓展延伸，把阴阳从抽象的哲学概念范畴转化落实成为具体的医学应用工具，使得“天”“地”“人”这三极实现贯通融合为一体啦。
《素问·阴阳离合论》讲的“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万”，并非说阴阳能够无限去分，而是着重表明阴阳的作用没办法穷尽。三阴三阳恰恰就是这无限作用里的关键部分，它既承接两仪的本体，又开启万象的作用，既有天道的依据，又符合人体的实际情况。
回看《周易》所说的“三极之道”，其主旨深奥啊。六爻发生变动，向上到了天的极致，向下到了地的极致，中间到了人的极致。三阴三阳也是这样：在天是六气，在地是五行，在人是脏腑经络气血。医生要是能够明白这个，那么看到病症就能知晓根源，观察变化就能察觉契机，就可以称作懂医了。
